Apresentado aos Comitês de Teologia e Credenciais da Union of Messianic Jewish Congregations
A questão de mulheres servirem na liderança espiritual ainda é bastante controversa. Para complicar ainda mais as coisas, muitas vezes o debate depende da(s) função(ões) específica(s) em discussão. Obviamente, uma mulher servindo na educação infantil é muito menos controverso do que uma mulher servindo como presbítera ou clériga ordenada. Além disso, todos os lados argumentam que suas respectivas posições são as mais bíblicas, autoritárias ou historicamente precisas.
A realidade é que as normas de gênero evoluíram e regrediram continuamente ao longo da história, e muito de nossa discussão moderna foi moldada não durante as eras bíblicas, mas durante a Idade Média e os primeiros períodos modernos, quando muitos dos mais famosos teólogos e comentaristas bíblicos viveram, e quando os papéis das mulheres eram muito mais restritos e menos matizados do que em outras épocas da história. Há quem possa argumentar, por exemplo, que a discussão sobre mulheres na liderança espiritual é resultado do movimento de “libertação das mulheres” ou produto de agendas sociais mais recentes. No entanto, essa discussão não é um fenômeno novo nem um produto exclusivo do mundo moderno, pois muitas fontes antigas também lutam com questões semelhantes sobre os papéis das mulheres.
Este artigo explorará a questão das mulheres na liderança espiritual, particularmente como rabinas, de uma perspectiva bíblica e sócio-histórica, e demonstrará que as mulheres serviram em todas as posições de liderança espiritual — na história bíblica e subsequente — como diaconisas, presbíteras, evangelistas, líderes congregacionais, apóstolas e clérigas ordenadas. As mulheres eram líderes no antigo Israel. Yeshua tinha discípulas. E Paulo ordenou e apoiou mulheres em todos os níveis de liderança espiritual. O texto bíblico é muito mais nuançado sobre este assunto do que muitas vezes argumentado ou assumido. Portanto, após uma revisão cuidadosa e crítica de exemplos bíblicos e históricos, este documento defenderá o pleno apoio a uma maior participação das mulheres em vários cargos de liderança e à ordenação de mulheres como autoridades rabínicas e espirituais.
Mulheres e Estudos da Bíblia
Um dos desenvolvimentos mais empolgantes da erudição bíblica moderna está no estudo das mulheres nas sociedades antigas nas quais os textos bíblicos foram produzidos e como as representações e narrativas das mulheres foram interpretadas e compreendidas ao longo do tempo.[2] Isso resultou em uma observação pertinente, como explicado por Carol Meyers:
Até relativamente pouco tempo, praticamente todos os intérpretes das escrituras eram homens. Ao longo dos longos séculos de estudo bíblico judaico e cristão, as perspectivas sobre figuras femininas foram fornecidas por teólogos, sábios, artistas, escritores, clérigos e cientistas masculinos. Direta ou indiretamente, essa tradição interpretativa dominada por homens afetou a maneira como todos nós, mulheres e homens, lemos a Bíblia. Minha experiência em ensinar e escrever sobre mulheres bíblicas e israelitas me fez perceber que, quando se trata de passagens que tratam de mulheres, os materiais interpretativos tradicionais costumam ser tendenciosos. Às vezes, eles ignoram as mulheres; eles às vezes os deturpam. Embora eu permaneça neutra sobre a questão de saber se essa erudição dominada por homens distorce ou ignora intencionalmente muitas das figuras femininas dos cânones judaico e cristão, sou apaixonada pela necessidade de uma erudição mais equilibrada em questões relacionadas a gênero.[3]
Esta é uma observação importante, independentemente das conclusões. Para ter um diálogo frutífero, precisamos reconhecer que todos abordamos as escrituras com vários preconceitos e estruturas interpretativas, que incluem suposições sobre as mulheres e seus papéis apropriados.
MULHERES NO TANAKH
Existem muitos exemplos de mulheres servindo em vários papéis de liderança, ou mesmo como figuras centrais, na Bíblia Hebraica. Essas mulheres incluem (mas não estão limitadas a) Eva, a mãe primordial de todos; Miriam, a profetisa; Débora, a profetisa, juíza e líder militar; Hulda, a profetisa, cujo conselho foi procurado após a redescoberta da Torá sob o reinado de Josias; Rute, a moabita (a bisavó do rei Davi); e a famosa rainha judia da Pérsia, Ester.
Narrativas da Criação e do Jardim
O livro de Gênesis começa com um relato da criação e descreve nossos dois primeiros ancestrais. De acordo com o capítulo dois, Deus decidiu que não era bom que Adão ficasse sozinho, então foi decidido que um parceiro deveria ser encontrado para ele. No entanto, “para Adão, um ajudante adequado não pôde ser encontrado — לא מצא עזר כנגדו (2:20b)”. O termo, וֹ עזר כנגד (ezer k’negdo), denota alguém que é literalmente um ajudante de igual status.[4] De acordo com Katherine Smith, o hebraico não infere um status inferior, como o termo “ajudante” pode em português.[5] Em vez disso, o hebraico implica “correspondência e semelhança”. A mulher foi criada a partir do homem, criando a mesma espécie.[6] Essa também é a razão pela qual a mulher foi criada da costela de Adão e não do chão. É também por isso que ela é chamada de Eva: E o homem chamou o nome de sua mulher de Eva; porque ela era a mãe de todos os viventes (3:20, JPS). Segundo o Rabino Samson R. Hirsch, o pai da Ortodoxia Moderna, o corpo da mulher foi construído de um lado do homem, e não do chão, de modo que o único ser humano se tornou dois, demonstrando assim o valor igual de homens e mulheres.[7]
O que se segue imediatamente em Gênesis é uma descrição de Adão e Eva comendo o fruto proibido. A interpretação dessa passagem geralmente se concentra negativamente apenas em Eva, sem abordar o papel de Adão no pecado deles. De acordo com Nahum Sarna:
A mulher não é uma sedutora. Ela não diz uma palavra, mas simplesmente entrega a fruta ao marido, que aceita e come. A ausência de qualquer indício de resistência ou mesmo hesitação de sua parte é estranha. Deve-se notar, no entanto, que ao falar com a mulher, a serpente sempre usou a forma plural. Isso sugere que o homem estava o tempo todo ao alcance da conversa e foi igualmente seduzido por sua capacidade de persuasão. De fato, o texto hebraico aqui significa literalmente: “Ela também deu a seu marido com ela (‘immah)”, sugerindo que ele era um participante pleno do pecado, refutando assim antecipadamente sua desculpa posterior.[8]
Uma vez que esta passagem é regularmente referenciada em discussões contra mulheres que exercem autoridade espiritual, é importante destacar seu contexto apropriado e como ela tem sido usada para excluir as mulheres da liderança espiritual.
Miriam, a Profetisa
Miriam era mais do que simplesmente a irmã de Moisés, ela é descrita como uma líder entre o povo, guiando e tomando decisões ao lado de Moisés e Aarão. Ela é posteriormente descrita como uma profetisa, frequentemente convocada junto com Moisés e Arão diante da Tenda do Encontro (Números 12:4–5), uma líder de adoração (Êxodo 15:20–21), e o profeta Miquéias prontamente identifica Miriam como um líder de Israel: “Na verdade, eu te tirei da terra do Egito e te resgatei da casa da escravidão, e enviei diante de ti Moisés, Arão e Miriam” (Miquéias 6:4, NASB 1995).
Débora, a Juíza e Profetisa
Débora serviu como שוֹפטה (shoftah), uma “juíza”, “profetisa” e líder militar no início da história de Israel (Juízes 4:4–5; 1 Crônicas 17:6, 10; e outros). Além de Samuel, Débora é a única outra líder durante o período da confederação a ser descrita como juíza e profetisa. Além disso, o conceito de um “juiz” bíblico está mais de acordo com o conceito antropológico de um “grande homem”, ou senhor da guerra, do que com a percepção moderna de um oficial judicial. Portanto, uma vez que ela ocupa ambas as posições, ela é a autoridade militar e espiritual.
O período dos juízes (c.1250–1025 aC) foi uma época tumultuada e caótica na história de Israel, com juízes-guerreiros e uma frouxa confederação de tribos que muitas vezes lutavam entre si. Ao longo do Livro dos Juízes, somos informados: “Naqueles dias não havia rei em Israel; todo o povo fez o que parecia bem aos seus próprios olhos (17:6; 12:25; etc.)”.
Portanto, Débora era uma figura militar e espiritual brilhante e endurecida pela batalha. É por isso que seu general, Baraque, implora para que ela vá para a batalha com eles (4:8), porque ele sabe que com ela os liderando, eles derrotarão seus inimigos, o que ela faz, e todo o próximo capítulo é uma música inteira dedicada à sua vitória e façanhas.
Seria errado, no entanto, argumentar que Débora só foi significativa porque não havia homens capazes em Israel. Em vez disso, descobrimos que o oposto é verdadeiro. O próprio Baraque era um general importante e não poderia ter reunido milhares de soldados para seu chamado se ele próprio não fosse capaz. Além disso, os líderes dos inimigos de Israel também eram líderes militares notáveis, o que enfatiza ainda mais a excepcionalidade de Débora.
Hulda, a Profetisa
A profetisa Hulda era parente do profeta Jeremias, e seu conselho foi procurado pelo Sumo Sacerdote Hilquias e uma comitiva de oficiais importantes após a apresentação/descoberta da Torá[9] sob o reinado de Josias (2 Reis 22:14–21 e 2 Crônicas 34:20–28). Ela foi considerada uma grande profetisa que, quando o Segundo Templo foi construído, os portões na parede sul receberam seu nome (o Portão de Hulda).
O Talmude Babilônico registra a seguinte discussão sobre Hulda:
Hulda era uma profetisa, como está escrito: “Então Hilquias, o sacerdote, Aicam, Acbor, Safã e Asaías foram a Hulda, a profetisa” (II Reis 22:14) como emissários do rei Josias. A Gemará pergunta: Mas se Jeremias foi encontrado lá, como ela poderia profetizar? Por respeito a Jeremias, que era seu superior, seria apropriado que ela não profetizasse em sua presença. Os Sábios da escola de Rav dizem em nome de Rav: Hulda era um parente próximo de Jeremias, e ele não se opôs a ela profetizar em sua presença (b. Megillah 14b).[10]
Embora Jeremias também estivesse atuando em Jerusalém na época, quando a Torá foi redescoberta, Hilquias e seus companheiros procuraram Hulda (não Jeremias!). É por isso que o Talmud levanta a questão de ela profetizar sobre o assunto em vez de Jeremias.
Ao considerarmos os papéis das mulheres no Tanakh, pode ser útil observar rapidamente duas rainhas da Judéia que reinaram como monarcas soberanas, Atalia,[11] da casa de Onri, que reinou em Judá durante o século IX aC,[12] e Salomé Alexandra, que reinou por quase uma década durante o final do período asmoneu. Outra questão que vale a pena mencionar é que, embora seja verdade que as mulheres não serviram como sacerdotisas, o clero hoje não é sacerdote no sentido bíblico/levítico e, portanto, não tem as mesmas expectativas e exigências.[13]
Dentro do cânon da Bíblia Hebraica há exemplos de mulheres que serviram como líderes ou aparecem como figuras centrais. E algumas dessas mulheres serviram em papéis proeminentes — como profetas, senhores da guerra, monarcas e heróis espirituais.
MULHERES NOS APÓCRIFOS
As fontes judaicas do Segundo Templo também demonstram mulheres líderes dentro da tradição judaica. Juntamente com os relatos apócrifos de Ester, Suzana e Judite também desempenham papéis centrais nos livros apócrifos. Judite, conforme descrito no livro que leva seu nome, é outro tipo de heroína judia. Ela é uma bela viúva que é elogiada por sua devoção a Deus, piedade judaica e abnegação. Em um ato heroico, ela arriscou sua vida para matar o inimigo e salvar o povo judeu e Jerusalém da aniquilação. Seu compromisso com os mandamentos do judaísmo é repetidamente destacado ao longo do texto, enfatizando a importância das leis dietéticas kosher, da circuncisão e da aversão ao casamento misto.
Suzana, que originalmente era um acréscimo apócrifo ao livro canônico de Daniel, contém a história de outra figura feminina central.[14] Como uma boa heroína judia, ela é descrita como alguém que temia ao Senhor e como “uma mulher de grande refinamento e bela na aparência” (Suzana, v. 31). Superando a atração de uma tentativa de sedução, ela é creditada por ser fiel não apenas ao marido, mas a Deus.
Os relatos apócrifos de Suzana e Judite, bem como a mulher martirizada com sete filhos nos livros dos Macabeus, servem como heróis e exemplos da piedade judaica.[15] Os compiladores e leitores que aceitaram esses livros como escritos sagrados aparentemente não tiveram nenhum problema com o fato de as figuras centrais desses livros serem mulheres. Além disso, não temos nenhuma evidência para argumentar que essas narrativas foram rejeitadas, questionadas ou desvalorizadas simplesmente porque as figuras centrais eram mulheres.
MULHERES NO NOVO TESTAMENTO
As mulheres desempenham um papel central no Novo Testamento e temos exemplos de mulheres servindo em todos os níveis de liderança espiritual — como discípulas, líderes congregacionais, anciãs, professoras, profetisas e até apóstolas.[16] Isso é verdade tanto nas escrituras canônicas padrão quanto nos escritos extrabíblicos.
Yeshua e as Mulheres
De acordo com os Evangelhos, as mulheres faziam parte dos círculos mais amplos de discípulos que viajavam com Yeshua e os Doze, auxiliando no trabalho e ministério de Yeshua. Também incluídas nesses discípulos estão mulheres influentes que apoiaram financeiramente o trabalho de Yeshua:
Com ele estavam os Doze e várias mulheres que haviam sido curadas de espíritos malignos e doenças — Miriam (chamada Magdalit), de quem haviam saído sete demônios; Yohanah, a esposa do ministro das finanças de Herodes, Kuza, Suzana; e muitas outras mulheres que tiraram suas próprias riquezas para ajudá-lo (Lucas 8:1–3, CJB).
O Evangelho de Marcos também se refere a essas mulheres influentes em sua descrição da crucificação:
Havia mulheres olhando de longe […] essas mulheres o seguiram e o ajudaram quando ele estava na Galileia. E estavam ali muitas outras mulheres que tinham subido com ele a Jerusalém (Marcos 15:40–41, CJB).
No relato de Yeshua ensinando na casa de Maria e Marta, Maria é descrita como sentada aos pés de Yeshua (Lucas 10:39), o que Toby Janicki observa corretamente como uma expressão para discipulado.[17] Embora nenhuma mulher esteja incluída entre os Doze principais, as mulheres ainda são descritas como parte do círculo mais amplo de discípulos de Yeshua. Além disso, as mulheres também desempenham papéis centrais nas narrativas dos próprios Evangelhos.[18] Por exemplo, todos os quatro Evangelhos registram que foi a mulheres que Yeshua se revelou pela primeira vez após sua ressurreição.[19]
Paulo e as Mulheres
O apóstolo Paulo é mais conhecido por seu trabalho em levar a mensagem salvífica de Yeshua a um público não judeu. Ele também é atribuído a escrever uma grande parte dos livros do Novo Testamento. E embora Paulo seja frequentemente citado em oposição às mulheres na liderança espiritual, a realidade é que Paulo ordenou e apoiou mulheres em todas as áreas da liderança espiritual. Dentro das epístolas paulinas, encontramos um grande número de mulheres servindo em cargos significativos, incluindo Lídia de Tiatira, que liderou uma pequena congregação em Filipos,[20] Tabita, a única mulher diretamente referida como uma “discípula” (Atos 9:35- 42),[21] Ninfa, outra líder de uma congregação doméstica (Col. 4:15),[22] os evangelistas/pregadores Evódia e Síntique,[23] Febe, que é descrita como diaconisa, e a apóstola Júnia.
Romanos 16
No último capítulo de sua carta aos romanos, Paulo se dirige a seus colegas de trabalho, ministros e líderes. Surpreendentemente, quarenta por cento (40%) dos mencionados no capítulo 16 são mulheres.[24] Incluídos nesta lista estão Febe,[25] que é descrita como uma diaconisa (διάκονον)[26], digna de qualquer “ajuda que ela possa exigir de você (v. 2)”, e Priscila, uma líder junto com seu marido Aquila.[27]
Além disso, uma dessas mulheres, Júnia, é tradicionalmente entendida como apóstola (Rm 16:7). A posição de um apóstolo era uma das mais altas posições de liderança espiritual dentro da comunidade primitiva de seguidores de Yeshua. De acordo com Roy Blizzard:
Júnia […] é um nome estruturalmente derivado do latim e significa “juventude”. A maioria dos dicionários e comentários observa que em sua forma encontrada em Romanos 16:7, poderia ser tanto masculino quanto feminino, no entanto, ao examinar as Escrituras, é provável que Andrônico mencionado com Júnia fosse na verdade o marido de Júnia e que ambos fossem parentes do apóstolo Paulo e provavelmente de sua cidade natal de Tarso. Isso pode ser concluído do uso da palavra grega “suggeneis”, que é traduzida para o português como “parente”, mas que significa principalmente “alguém relacionado por sangue”. Também é muito provável que eles tenham aceitado Jesus como Messias antes de Paulo, e podem ter sido instrumentos em sua própria vinda ao Senhor.[28]
Tradutores e comentaristas posteriores tiveram dificuldade em entender Júnia como mulher. Isto é evidente no modo como a maioria das nossas traduções inglesas hoje vertem o nome para o português como o masculino Junius, em vez de sua forma feminina grega, Junia. Katherine Smith aponta:
O nome masculino, Junius, conforme traduzido na maioria das bíblias, não é encontrado em um único manuscrito existente. Todos contêm o nome feminino, Júnia, que era um nome comum e bem atestado no mundo antigo. […] De fato, os pais da Igreja até João Crisóstomo (século IV), reconheceram todos que Júnia era uma mulher. Não foi até o século XIV, com Gil de Roma, que Júnia teve uma mudança de sexo.[29]
Ao comentar Romanos 16:7, o bispo de Constantinopla do século IV, João Crisóstomo (347–407) escreve:
“Ser um apóstolo é algo grandioso! Mas ser notável entre os apóstolos, apenas pense que maravilhoso hino de louvor! Eles se destacaram com base em suas obras e ações virtuosas. De fato, quão grande a sabedoria desta mulher deve ter sido para que ela fosse considerada digna do título de apóstola (In ep. Ad Romanos 31.2)”.
Crisóstomo não foi o único a confirmar o gênero de Júnia, outros comentaristas cristãos primitivos também o fizeram, como Orígenes de Alexandria (185–253), Jerônimo (340–419), Ato de Vercelli (924–961), Teofilacto (1050–1108) e Pedro Abelardo (1079–1142). O gênero de Júnia e sua identificação como apóstola foi bem atestada nos primeiros séculos da Igreja Cristã.
As Passagens Difíceis
Curiosamente, também é Paulo quem é frequentemente citado como sendo o oponente mais vocal das mulheres na liderança. Para apoiar esta posição, os proponentes geralmente destacam duas passagens específicas — 1 Coríntios 14:34 e 1 Timóteo 2:12. A partir de uma leitura inicial, essas duas porções parecem excluir as mulheres da liderança espiritual. No entanto, uma leitura muito mais atenta desses textos, seu contexto histórico e linguístico, bem como o apoio e encorajamento de Paulo às mulheres líderes em outras partes de suas epístolas dissipam tais afirmações. Uma vez que essas duas passagens são as mais citadas em oposição às mulheres na liderança espiritual, voltaremos nossa atenção para elas.
1 Coríntios 14:34–35
Que vossas mulheres fiquem caladas nas congregações, pois não lhes é permitido falar; mas devem ser submissos, como também diz a Torá. E se quiserem aprender alguma coisa, que perguntem a seus próprios maridos em casa; pois é vergonhoso para as mulheres falar na congregação (1 Cor. 14:34–35, CJB).
Esta passagem é muito debatida entre os estudiosos por uma variedade de razões. Muitos argumentam que não foi realmente escrito por Paulo, mas é uma inserção editorial posterior. De acordo com Charles Lynn Batten,[30] e apoiado por muitos outros estudiosos,[31] esta seção às vezes é totalmente omitida ou inserida em lugares inconsistentes nos manuscritos existentes.[32] A confiabilidade desta passagem é até mesmo questionada na nota de rodapé em The New Oxford Annotated Bible.[33] A evidência sugere claramente que esta passagem não fazia parte da carta original. No entanto, mesmo que tenha sido originalmente escrito por Paulo, parece dirigir-se aos aprendizes e não aos professores. Portanto, não é um xeque-mate contra as mulheres que servem na liderança espiritual quando analisado mais detalhadamente.
A palavra “falar” em grego, λαλείν (laleo), também pode significar “balbuciar ou tagarelar”.[34] Nesse caso, pode ser possível que Paulo esteja se dirigindo aos aprendizes na congregação em vez de a um professor. Esse entendimento corresponderia ao versículo 35, que afirma “se elas querem aprender alguma coisa, perguntem a seus maridos em casa”. A possibilidade de Paulo estar se dirigindo aos aprendizes em vez de professores também se harmonizaria com passagens em Atos e nas cartas de Paulo que parecem apoiar as mulheres como líderes e colegas de trabalho. Por exemplo, se esta passagem fosse de fato uma declaração contra mulheres falando dentro de uma congregação, então também pareceria contradizer as próprias palavras de Paulo em 1 Coríntios 11:5 sobre mulheres orando e profetizando na comunidade. De acordo com 11:5, se as mulheres não tivessem permissão para orar e profetizar em público, então por que importaria se suas cabeças estivessem cobertas ou não ao fazê-lo?
Proibir totalmente as mulheres de falar não apenas contradizia o próprio Paulo, mas também contradizia as evidências da participação das mulheres na sinagoga,[35] e em seus papéis como chefes e líderes da sinagoga (αρχισυναγωγος e αρχηγισσα).[36] Além disso, Josefo registra que as mulheres judias falaram publicamente tanto em sua como líderes civis quanto como líderes de sinagogas.[37] Também iria contradizer as passagens que descrevem as profetisas. Exemplos incluem Hannah bat-P’nu’el em Lucas 2:36–38 e Atos 21:9 menciona Filipe, “um dos sete”, que tinha quatro filhas com o dom de profecia.
1 Timóteo 2:11–12
A segunda passagem frequentemente levantada em oposição às mulheres na liderança é da primeira carta de Paulo a seu jovem assistente Timóteo:
Que a mulher aprenda em paz, totalmente submissa; pois não permito que uma mulher ensine um homem ou exerça autoridade sobre ele; ao contrário, ela deve permanecer em paz (1 Timóteo 2:11–12).
Naomi Koltun-Fromm observa que, embora esta instrução seja consistente com os moralistas romanos (por exemplo, o Conselho de Plutarco à Noiva e ao Noivo 11.31–33), ela é inconsistente com outras passagens paulinas, particularmente aquelas expressas em Romanos 16.[38]
Além disso, o termo grego utilizado aqui, αυθεντείν (authenteo), “exercer autoridade” é um hapax legomenon, significando que é usado apenas uma vez em toda a Nova Aliança.[39] Portanto, seu significado preciso é ligeiramente ambíguo. O verbo pode ser melhor entendido como “dominar sobre” alguém.[40] De acordo com Katherine Smith, este “é um termo extremamente negativo para autoridade, em contraste com o termo positivo, εζουσια (edzousia), que é comumente usado para se referir à autoridade adequada”.[41] Este versículo parece não estar argumentando contra um líder que está exercendo a autoridade adequada, mas apenas contra a autoridade dominadora ou usurpadora. Portanto, como nossa passagem anterior, este versículo pode não proibir as mulheres de servir em funções de liderança ao lado ou acima dos homens, se feito de maneira apropriada. Portanto, é imperativo que ponderemos ainda mais esses dois versículos ao lado de outras passagens de Paulo que apresentam referências muito mais positivas às mulheres na liderança espiritual.
Colossenses 3:18 e Efésios 5:22
Uma observação também deve ser feita em relação aos versículos que chamam as esposas a se submeterem a seus maridos, pois esses versículos são frequentemente usados contra as mulheres na liderança espiritual.[42] No entanto, de acordo com Blizzard:
[A] palavra grega traduzida para o inglês como “submeter ou ser sujeito” é a palavra grega “Hupotasso”, cuja definição pode ser encontrada no Dicionário Teológico do Novo Testamento de Kittel, Volume 8, página 39. O verbo não é muito comum […] Kittel afirma que, para uma compreensão material do verbo no Novo Testamento, deve-se observar sua considerável gama de significados. No Novo Testamento, o verbo não traz consigo o pensamento de obediência, de obedecer ou de ter que obedecer, mas sim de adaptar-se ao outro no amor. Ele continua que a exortação do Novo Testamento sugere que a regra geral exige prontidão para renunciar à própria vontade pelo bem dos outros, ou seja, ágape. Na exortação, a voz do meio abrange toda uma série de significados, desde a sujeição à autoridade de um lado, até a submissão atenciosa aos outros do outro. Seu significado detalhado, em qualquer instância, pode finalmente ser decidido apenas a partir do contexto. Acho importante notar que o correspondente a Tasso/Hupotasso no grego é uma forma da raiz hebraica “Kaf, Nun, Ayin”.
É importante notar que em hebraico KNA carrega consigo o significado de humilde. A raiz pode ser encontrada na página 488 em Brown Driver Briggs, no. 3665. Também é importante observar que na tradução a palavra pode ter duplo sentido, assim como no inglês. Uma pessoa pode ser humilhada ao ser conquistada ou subjugada, mas a ideia, novamente, tanto no hebraico Kanah quanto no grego Huppotasso é uma submissão voluntária ou humilhação de si mesmo, adaptando-se a outro em amor.[43]
Depois de pesar as evidências, parece claro que as mulheres desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento e crescimento do movimento inicial de Yeshua e seu envolvimento é demonstrado em todo o Novo Testamento canônico. Temos evidências claras de que as mulheres serviram em todos os níveis de liderança espiritual. Blizzard também acrescenta: “é notável que várias das primeiras líderes cristãs fossem judias; a apóstola Júnia (Romanos 16:7), a professora e missionária Priscila (Atos 18:2, 18:26; Romanos 16:3,4; 1 Coríntios 16, 19; Timóteo 4:19; observe em Atos 18:26, ela ensina em um contexto de sinagoga), e possivelmente a Miriam de Romanos 16:6, “que muito trabalhou por vós”.[44]
APÓCRIFOS DO NOVO TESTAMENTO E TRADIÇÃO CRISTÃ
Dentro dos livros extrabíblicos dos Atos dos Apóstolos está o livro de Tecla, cujo nome vem de sua figura feminina central. Tecla é provavelmente uma das figuras apócrifas mais notáveis do Novo Testamento, além dos doze apóstolos e Paulo. Tecla é uma mulher lendária que se converteu à “fé cristã” por meio da obra de Paulo. De acordo com Bart Ehrman, Tecla “tornou-se uma santa extremamente importante e objeto de devoção, especialmente para as mulheres, durante a Idade Média”.[45] O que separa Tecla de outras figuras femininas extrabíblicas é que ela não é apenas uma heroína da moralidade e da continuidade judaica, mas recebe plena autorização de Paulo para participar plenamente do ministério como apóstola (ver especialmente logions 40–43). Em logion 41, Paulo deu a ela a instrução de “Vá e ensine a palavra de Deus”. O texto conclui com uma descrição de Tecla saindo e ensinando, e “iluminando muitos com a palavra de Deus”. A influência e a importância de Tecla no cristianismo primitivo não podem ser subestimadas. Como mencionado anteriormente por Ehrman, a veneração de Tecla como santa continuou até a Idade Média.
MULHERES NO JUDAÍSMO PRIMITIVO VISTAS ATRAVÉS DA ACADEMIA MODERNA
Durante o período do Segundo Templo, as mulheres participaram ativamente da sociedade judaica, tanto social quanto religiosamente. Inscrições descobertas em antigas sinagogas dos primeiros séculos testemunham mulheres servindo em várias posições de liderança em todo o mundo judaico. Essas inscrições incluem chefes de sinagogas (αρχισυναγωγος), líderes (αρχηγισσα) e anciãs (πρεσβυτερα e outros paralelos).[46] Essas inscrições (em conjugações femininas) testemunham os papéis públicos das mulheres, provando assim que as mulheres eram de fato membros ativos em suas comunidades espirituais.
As mulheres serviam como líderes de sinagogas, participavam de serviços rituais, aprendiam e ensinavam a lei judaica, eram contadas em um minyan e, a partir de evidências arqueológicas, não parecem ter sido fisicamente separadas dos homens durante a oração. Houve participação ativa na maioria das facetas da vida ritual judaica. Segundo Shmuel Safrai:
No período do Segundo Templo, as mulheres eram religiosamente iguais aos homens: antigas fontes judaicas da terra de Israel e da Diáspora mostram que as mulheres frequentavam a sinagoga e estudavam no beit midrash (sala de estudos). As mulheres poderiam ser membros do quórum de dez necessários para dizer as “Dezoito Bênçãos” […] e, como os homens, as mulheres tinham permissão para dizer “Amém” em resposta à bênção sacerdotal.[47]
Também não há evidências arqueológicas aparentes de nenhuma das numerosas sinagogas que foram escavadas que parecem indicar que homens e mulheres eram obrigados a sentar-se separadamente. O arqueólogo Zeev Weiss, da Universidade Hebraica de Jerusalém, observou: “Agora é amplamente aceito entre os estudiosos que as sinagogas dos primeiros séculos da Era Comum não tinham uma seção separada para mulheres. Isso pode surpreender as pessoas cujo conhecimento das sinagogas judaicas deriva de exemplos contemporâneos ortodoxos ou europeus anteriores à Segunda Guerra Mundial.[48]
Essa suposição acadêmica é apoiada por Safrai, que comenta: “Fontes rabínicas mencionam várias funções para galerias de sinagogas e salas superiores, mas nunca há uma conexão feita entre essas estruturas e as mulheres”.[49] A primeira referência a uma mechitza está ligada a Abaye (4º século EC) no Talmude Babilônico (Kiddushin 81a). No entanto, de acordo com muitas outras opiniões, isso não tem relação com a sinagoga.[50] Como resultado de uma visão acadêmica recente sobre esse assunto, qualquer tipo de inferência da inferioridade e incapacidade das mulheres de serem líderes espirituais com base na suposta separação durante a oração não é apoiada por evidências arqueológicas ou textuais.
Essa visão positiva sobre as mulheres é encontrada tanto nas escrituras canônicas padrão quanto nos escritos extrabíblicos. Embora os papéis das mulheres tenham se tornado tradicionalmente subservientes aos homens, com maior limitação em sua capacidade de participar plenamente, nem sempre foi assim. Houve um tempo em que as mulheres podiam participar em um grau muito maior na vida religiosa, tanto no judaísmo quanto no cristianismo.
OUTRAS CONSIDERAÇÕES HISTÓRICAS
Rabinas Pré-Modernas e Estudiosas
Há um punhado de mulheres estudiosas mencionadas no Talmud, a mais famosa delas é, claro, Beruriah, a esposa do rabino Tanna Meir, e considerada uma sábia respeitada por seus próprios méritos. Ela não apenas é mencionada em vários lugares no Talmude e na literatura rabínica, mas também é respeitada por seu conhecimento sobre questões de halachá e agadá.
Osnat Barazani, no Curdistão do século XVII (atual Iraque), serviu como estudiosa de Rosh Yeshiva e Torá.[51] Ela era filha de um grande rabino, Samuel ben Netanel Ha-Levi Barzani, e recebeu uma rara educação em hebraico, Bíblia e textos judaicos.[52] Após a morte de seu pai e de seu marido, a liderança da yeshivá de Mosul passou para ela sem controvérsia. Embora poucos de seus escritos tenham sido preservados, ela era tão reverenciada que ainda é lembrada como uma grande rabina e líder dentro da comunidade judaica curda.[53]
Rebes Chassídicas
Ao longo da história do movimento chassídico, várias mulheres foram elogiadas por sua piedade, sabedoria, liderança e/ou erudição. Além disso, há um punhado dessas mulheres que tinham a função, ou eram por direito próprio, rebes chassídicas. O exemplo mais conhecido é a Ludmirer Moid (a “Donzela de Ludmir”), Chanah Rachel Verbermacher, que viveu durante o século XIX na Ucrânia (e mais tarde se estabeleceu em Jerusalém).[54] E há outros exemplos também. Ada Rapoport-Albert observa pelo menos onze mulheres “que dizem ter comissionado seguidores por direito próprio”.[55] Outras notáveis incluem Eidel (Hodel), a filha do Baal Shem Tov; sua filha Feige[56] (que também era mãe de Nachman de Breslov); Rachel, filha de Abraham Joshua Heschel de Apta; Chana Chaya, filha de Mordecai de Chernobyl; e Eydele de Brody, filha do rabino Shalom de Belz; entre outros.[57]
A maioria dessas mulheres que atuavam como rebes, ou em papéis específicos geralmente reservados para rebes, eram esposas, viúvas ou filhas de grandes rebes. Seus yichus (linhagem familiar) e outros papéis convencionais como esposas e mães geralmente permitiam suas posições de liderança incomuns. A principal exceção a isso é a Ludmirer Moid, que não era casada nem descendente de uma família rabínica de prestígio.
Essas mulheres são descritas como líderes por direito próprio, recebendo regularmente kvitlekh (pedaços de papel inscritos com pedidos de ajuda ou bênção), ensinando e pregando, realizando milagres e construindo seus próprios seguidores. Além disso, eles são frequentemente descritos como adotando padrões rigorosos de piedade pessoal, incluindo práticas incomuns para mulheres, incluindo o uso de tsitizit e tefilin, kapote e gartl (cinto) durante a oração e, em alguns casos, envolvendo-se em trabalhos literários eruditos e produzindo escritos hassídicos originais.[58] Todas essas mulheres eram altamente respeitadas e procuradas por sua sabedoria e aprendizado.
Primórdios do Debate Moderno
O discurso documentado sobre a possibilidade de ordenação de mulheres começou em meados de 1800. Naquela época, as mulheres estavam profundamente envolvidas na comunidade judaica e seus papéis se expandiam à medida que surgiam novas oportunidades. As mulheres começaram a servir como líderes de organizações judaicas, servindo em conselhos de sinagoga e se tornando educadoras judaicas — ensinando tópicos culturais e religiosos. A introdução da cerimônia de confirmação judaica na América também ajudou a envolver as mulheres judias. Em 1846, as confirmações que incluíam meninas foram introduzidas pela primeira vez da Alemanha para a cidade de Nova York e logo se espalharam para o resto do país,[59] abrindo assim uma nova porta no mundo da observância judaica para as adoradoras femininas e dando-lhes um vislumbre de esperança em oportunidades futuras.
As assembleias rabínicas, que apareceram pela primeira vez na Europa em 1800, começaram a discutir questões envolvendo mulheres muito cedo em suas histórias. Em uma das primeiras conferências rabínicas, convocada em 1837 em Wiesbaden, vários comitês já começaram a reformar a instrução religiosa oferecida às meninas e começaram a analisar muitas das leis que afetam o status das mulheres no judaísmo.[60] Em uma conferência seguinte realizada em Breslav em 1846, o rabino David Einhorn, um dos rabinos reformistas mais radicais na Alemanha (e mais tarde na América), argumentou a favor da “completa igualdade religiosa do sexo feminino” e acreditava que “a posição haláquica das mulheres deve sofrer mudanças”.[61]
Em 1889, a jornalista e ativista comunitária judaica Mary M. Cohen provocou um debate com um conto que apareceu na primeira página do Jewish Exponent da Filadélfia. Dentro da peça fictícia de Cohen, intitulada “Um Problema para Purim”, ela criou uma protagonista feminina que ousou fazer a pergunta “Não poderiam — nossas mulheres — ser — ministras?”.[62] No restante da história, Cohen, por meio de suas diferentes personagens femininas, expôs em uma retórica clara e vigorosa do porquê as mulheres deveriam se tornar rabinas.[63]
Tanto na Europa quanto na América, as mulheres estavam se envolvendo mais na vida profissional — emergindo como médicas, advogadas e empresárias de sucesso. Dentro da comunidade judaica, vozes em apoio aos direitos das mulheres continuaram a ecoar. No final de 1800, várias mulheres foram admitidas para estudar no Hebrew Union College.[64] Embora tenham sido admitidos no programa de rabinato, foi-lhes negado o pedido de smicha. Quando Henrietta Szold foi admitida no Seminário Teológico Judaico em 1903, foi “somente depois de ter assegurado sua administração que não usaria o conhecimento assim adquirido para buscar a ordenação”.[65]
Um apoio suficiente para essas mulheres surgiu a fim de criar um impulso maior para a ordenação de mulheres. Em 1922, a Central Conference of American Rabbis (CCAR) aprovou uma resolução declarando que “de acordo com o espírito de nossa época e as tradições de nossa conferência […] as mulheres não podem ter negado o privilégio da ordenação”.[66] No entanto, uma tempestade de protestos de oponentes impediu que essa declaração se tornasse realidade. No entanto, o apelo à ordenação de mulheres não iria embora. Embora a ordenação de uma mulher rabina na América não tenha ocorrido até 1972 (quase 50 anos depois), a realidade de uma mulher rabina seria muito mais próxima do que qualquer um na época imaginava.
Regina Jonas: A Primeira Rabina Moderna da Europa
Regina Jonas se dedicou à educação judaica. Não contente em ser simplesmente professora, ela passou a estudar na prestigiosa Hochschule für die Wissenschaft des Judentums (Colégio para a Ciência do Judaísmo) em Berlim, sob a tutela de grandes pensadores judeus como o Rabino Dr. Leo Baeck.[67] Ela dedicou sua tese a explorar as fontes talmúdicas sobre a ordenação de mulheres. Ela deveria ter recebido smicha, com o total apoio da maioria de seus professores. No entanto, um professor talmúdico que se recusou a assinar seu diploma rabínico a impediu de realizar sua ambição.[68] Finalmente, a pedido da Union of Liberal Rabbis na Alemanha, em 1935, Regina Jonas tornou-se a primeira mulher a ser ordenada como rabina durante uma cerimônia de ordenação privada conduzida por um rabino de pensamento progressista.[69] A Rabina Jonas serviu como pastora, pregadora e professora na comunidade judaica de Berlim. No entanto, muitas vezes seu papel se limitava a praticar em lares para idosos e trabalhar com crianças. Mais tarde, ela trabalhou no gueto em Terezin e morreu em Auschwitz em 1944.[70] A memória da rabina Regina Jonas rapidamente desapareceu, pois ninguém que a conhecia jamais falou dela, ou do fato de ela ter existido.[71] No entanto, ela abriu a porta para futuras gerações de mulheres rabinas.
Mulheres e o Judaísmo Reformista
O movimento reformista criou caminhos de abertura bem cedo na área dos direitos das mulheres. Como observado anteriormente, em meados de 1800, as questões envolvendo mulheres já estavam sendo discutidas em conferências rabínicas.[72] As primeiras reformas lidaram com a educação de meninas e o exame minucioso da halachá que afetou o status das mulheres dentro do judaísmo. De acordo com Pamela S. Nadell:
Essencialmente, as discussões sobre o status das mulheres no judaísmo giravam em torno de três questões centrais: melhorar a posição das mulheres dentro das leis judaicas de casamento e divórcio, igualar suas oportunidades em cerimoniais judaicos e emancipá-las na sinagoga. Inicialmente, muito dizia respeito às leis de casamento e divórcio, muitas das quais, em meados do século XIX, pareciam particularmente desagradáveis, se não vergonhosas, para os judeus modernizadores, homens e mulheres.[73]
Muitas dessas questões ainda afetam muito as mulheres até hoje em segmentos mais tradicionais do mundo judaico. Uma das maiores discussões no judaísmo haláquico diz respeito à questão da mulher ser agunah (literalmente “acorrentada” ou “ancorada”).[74] Agunot (pl. de agunah) são mulheres que são incapazes de obter uma ordem de divórcio judaica. De acordo com a lei judaica, se um homem se recusa a dar a sua esposa um pedido de divórcio haláquico, então o status da mulher permanece casado. Ela não pode se casar novamente enquanto seu marido se recusar a lhe dar uma chance.[75] De acordo com interpretações estritas da halachá, a única maneira de uma mulher obter sua liberdade de seu ex-marido, além de obter, seria provar legalmente sua morte.[76] Além disso, a mulher permanece em estado de agunah (isto é, “acorrentada”) ao marido para sempre. Se ela se casasse novamente e tivesse filhos, seria considerada uma união proibida e os filhos seriam considerados mamzerim (bastardos).[77] Histórias horríveis abundam no mundo ortodoxo sobre agunot que permanecem legalmente acorrentadas a seus maridos caloteiros e inacessíveis. Tais situações apontam para a extrema necessidade de reler e reinterpretar criticamente a Bíblia e a halachá.
Outras questões relativas às mulheres abordadas por essas primeiras assembleias rabínicas do reformismo diziam respeito ao casamento forçado de Levirato e halitzah, a liberação de uma cunhada pelo cunhado da obrigação do casamento de Levirato. Em 1871, um sínodo de rabinos reformistas “concordou que, quando as autoridades seculares declarassem a morte de uma pessoa desaparecida, a viúva poderia se casar novamente. Além disso, eles adotaram, quase por unanimidade, uma resolução dispensando a halitzah.[78] Os rabinos também se propuseram a criar igualdade para as mulheres dentro da sinagoga e rapidamente incluíram as mulheres em todas as áreas do ritual da sinagoga — incluindo mulheres em um minyan, permitindo que homens e mulheres se sentassem juntos, chamando as mulheres para ler a Torá, e a vinculação das mitsvot às mulheres da mesma forma que os homens são obrigados às mitsvot. Em 1845, em uma conferência de rabinos realizada em Frankfurt-am-Main, foi proclamada uma proposta de resolução sobre o status das mulheres:
Ela tem a mesma obrigação que um homem de participar desde a juventude na instrução do judaísmo e nos serviços públicos, e que o costume de não incluir as mulheres no número de indivíduos necessários para a condução de um serviço público é apenas um costume e não tem base religiosa.[79]
Os papéis das mulheres dentro do Judaísmo Reformista continuaram a ser desafiados, e cada vez mais surgiu o tema da ordenação de mulheres. Quando as mulheres foram admitidas no Hebrew Union College na virada do século, e provaram que sua competência mental era igual à dos homens em relação aos estudos rabínicos, mais apoio continuou a surgir para que as mulheres fossem ordenadas. Este apoio finalmente levou a uma proposta em 1922, pela Central Conference of American Rabbis (CCAR) para aprovar uma resolução declarando que “de acordo com o espírito de nossa época e as tradições de nossa conferência […] as mulheres não podem ter negado o privilégio da ordenação”.[80] No entanto, uma tempestade de protestos impediu que esta declaração se tornasse realidade. Ainda levaria mais 50 anos para debater a questão antes que uma mulher fosse ordenada dentro do Judaísmo Reformista. Finalmente, em 1972, a rabina Sally Priesand tornou-se a primeira mulher rabina ordenada na América depois de se formar no Hebrew Union College — Jewish Institute of Religion.[81] Como a rabina Regina Jonas antes dela, ela estava estabelecendo um precedente que não poderia mais ser ignorado.
Mulheres e o Judaísmo Reconstrucionista
Desde a sua criação em 1968, o Reconstructionist Rabbinical College imediatamente começou a admitir mulheres e treiná-las para o rabinato.[82] A filosofia reconstrucionista, como as crenças reformistas, é fundada na base de que homens e mulheres têm direitos iguais. Em 1974, Sandy Eisenberg Sasso foi ordenada pelo Reconstructionist Rabbinical College como sua primeira rabina, e assim se tornou a segunda mulher rabina na América.[83] Em 1977, ela foi contratada pela Sinagoga Beth El Zadok de Indianápolis, que era afiliada aos movimentos Reconstrucionista e Conservador. Como tal, ela também se tornou a primeira mulher rabina a servir em uma congregação afiliada aos conservadores.[84]
Mulheres e o Judaísmo Conservador
A agitação dentro do movimento conservador em relação a um papel ritual maior para as mulheres começou por volta da virada do século. Em 1903, Henrietta Szold tornou-se a primeira mulher a ser admitida no Jewish Theological Seminary (JTS). No entanto, ela foi aceita “somente depois de ter assegurado à sua administração que não usaria o conhecimento assim adquirido para buscar a ordenação”.[85]
Agitações em relação ao envolvimento das mulheres também estavam acontecendo dentro do movimento conservador, mas se moviam em um lugar muito mais lento. Quase cinquenta anos depois que Henrietta Szold foi admitida no JTS, o Comitê de Direito da Assembleia Rabínica finalmente publicou uma decisão majoritária em 1955, permitindo que as mulheres fossem convocadas para uma aliá à Torá.[86] Embora a decisão de 1955 tenha legitimado a prática de convocar mulheres para uma aliá, não era um costume universal na maioria das congregações conservadoras. No entanto, nos 50 anos seguintes, o costume de convocar mulheres para a Torá tornou-se quase universal na maioria das congregações conservadoras.
Em 1973 (quase 18 anos depois de permitir que as mulheres fossem chamadas à Torá), o comitê da Lei emitiu outra resposta majoritária que permitia que as congregações agora contassem as mulheres como parte do minyan para o culto público.[87] A decisão de 1973 foi adotada pela United Synagogue (o corpo principal do Movimento), e foi emitida uma declaração pública que incluía a chamada para a “admissão de mulheres na Rabbinical School of the Jewish Theological Seminary of America”.[88] Essas decisões também não foram aceitas imediatamente pela maioria das congregações, mas com o tempo o número de apoiadores continuou a crescer.
Em 1974, o Comitê Jurídico emitiu um relatório minoritário declarando que as mulheres deveriam ter permissão para servir como testemunhas em processos haláquicos, que incluíam a assinatura de ketubot e gittin.[89] Embora esta fosse uma posição minoritária, porque foi assinada por pelo menos 6 membros do comitê tornou uma opção legítima para rabinos e congregações dentro do movimento conservador.
Finalmente, em 1977, foi proposta uma resolução para finalmente convocar um comitê para discutir a possibilidade de mulheres serem ordenadas como rabinas.[90] Em 1980, o comitê relatou ao Seminário e depois à Assembleia Rabínica sua recomendação de aceitar formalmente mulheres na escola rabínica da JTS e ordenar mulheres competentes como rabinas conservadoras.[91] Em 1985 (quase 82 anos depois que Henrietta Szold foi admitida no JTS), a rabina Amy Eilberg foi ordenada Jewish Theological Seminary of America como a primeira mulher rabina conservadora.[92]
Mulheres e as Formas Ortodoxas do Judaísmo
Nas últimas duas décadas, as mulheres fizeram grandes progressos dentro da comunidade ortodoxa — tanto nos Estados Unidos quanto em Israel. No entanto, ainda existem debates sobre questões relativas às mulheres e à ordenação de mulheres. Embora os vários movimentos como um todo ainda não aceitem abertamente a ordenação de mulheres como rabinas (e alguns segmentos provavelmente nunca o farão), o que não é discutido com frequência é que, na realidade, mais de 100 mulheres foram legitimamente ordenadas como rabinas ortodoxas,[93] instituições foram estabelecidas com o propósito de ordenação de mulheres (incluindo a Yeshivat Maraharat, estabelecida em 2009, que até o momento da redação deste artigo, ordenou aproximadamente 57 graduadas desde a sua criação),[94] e há escolas mistas de programas rabínicos em Israel.
De acordo com Avi Hein em um artigo que ele escreveu para a Jewish Vitural Library:
Mimi Feigelson, aluna do rabino Shlomo Carlebach [e atualmente professora de Estudos Rabínicos na Zielger School of Rabbinic Studies da American Jewish University, recebeu ordenação rabínica em 1994 em Jerusalém]. […] Feigelson, no entanto, não usa o título “rabina” por respeito à atual estrutura social da ortodoxia. Eveline Goodman-Thau foi ordenada em outubro de 2000 em Jerusalém pelo rabino Jonathan Chipman [um rabino respeitado e estudioso da Torá em Israel]. Mas o estabelecimento religioso ortodoxo condenou duramente as ações dessas mulheres e de outras com aspirações semelhantes. […] Em 1993, Haviva Krasner-Davidson (agora Dra. Haviva Ner-David) se inscreveu na escola rabínica da Yeshiva University, o Rabbi Isaac Elchana Theological Seminary (RIETS). Ela nunca recebeu uma resposta. Em vez disso, foi relatado a ela que sua inscrição foi ridicularizada publicamente. Ela agora está estudando em Israel com o rabino Dr. Aryeh Strikovsky [e recebeu smicha em 2006].[95]
Em março de 2009, Sara Hurwitz foi ordenada com o título original de Mahara”t (um acrônimo para manhiga hilkhatit rukhanit Toranit, aquela que é um professor de lei e espiritualidade judaica) pelo líder ortodoxo moderno e pensador, o rabino Avi Weiss. No entanto, o desafio era que não havia precedência para tal título e muitas pessoas não entendiam o que significava. Portanto, em 2010, em outra cerimônia, ela recebeu o título completo de Rabba (uma forma feminina de ‘Rabi’). No Instituto Hebraico Ortodoxo de Riverdale, a Raba Sara Hurwitz é considerada um membro pleno da equipe rabínica, onde ela cumpre todas as funções de um rabino, incluindo ensinar, falar do púlpito, oficiar eventos do ciclo de vida, incluindo funerais e casamentos, e aborda as questões haláquicas dos congregantes.[96] Rabba Hurwitz também atua como presidente e co-fundadora da Yeshivat Maharat, uma yeshivah de mulheres ortodoxas que ordenou e colocou várias mulheres do clero em várias congregações e organizações em todo o mundo judaico desde sua fundação em 2009.
Deve-se notar, no entanto, que as rabinas ortodoxas não funcionam inteiramente da mesma maneira que suas contrapartes dentro da comunidade judaica mais ampla. Por exemplo, a interpretação ortodoxa da halachá proíbe as mulheres de fazer um minian, servir em um beit din, agir como posek (um juiz religioso) ou como testemunha haláchica. Portanto, as rabinas dentro da Ortodoxia não seriam capazes de participar de algumas dessas funções específicas. Mas os defensores apontam que há muito mais em ser um rabino.
Muitas autoridades haláquicas, que apoiam e se opõem ao smicha para mulheres, reconhecem que muitos papéis rabínicos não são proibidos para as mulheres. Como tal, como Rabba Hurwitz argumentou em um artigo na Moment Magazine: “Não acho que haja uma sobreposição de 90 por cento [entre o papel de um rabino e o que as mulheres podem fazer]. […] Há uma sobreposição de 100 por cento. O trabalho do rabino não é fazer o minyan. É para garantir que haja um minyan”. Ela acrescentou que as mulheres também podem servir em funções não abertas aos homens, como acompanhar uma mulher ao mikvê.[97]
O apoio dentro da Ortodoxia para a ordenação de mulheres rabinas continua a crescer e, na última década, muitas outras mulheres receberam smicha ortodoxa nos Estados Unidos e em Israel. O pensador e ativista judeu ortodoxo, Blu Greenberg, observou: “Alguns rabinos ortodoxos modernos altamente respeitados ordenados pela Yeshiva University não veem barreiras haláquicas à ordenação de mulheres”.[98] Isso também é verdade em Israel, pois a ordenação de mulheres se torna mais comum.
Mulheres e o Judaísmo Messiânico
As discussões sobre a ordenação de mulheres dentro da comunidade judaica messiânica estão fervilhando há algum tempo. Trinta anos atrás, em outubro de 1993, Kay Silberling apresentou um documento sobre a ordenação de mulheres ao comitê de teologia da Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (IAMCS).[99] No entanto, sua proposta na época fez pouco para mudar as mentes. Em 2001, a rabina Dra. Ruth Fleischer escreveu um artigo em apoio às mulheres rabinas que apareceu no Voices of Messianic Judaism, editado pelo rabino reformista Dr. Dan Cohn-Sherbok.[100] Também em 2001, Kay Silberling publicou um artigo em apoio à ordenação de mulheres que apareceu no Kesher, um jornal acadêmico judaico messiânico.[101]
Tanto a Union of Messianic Jewish Congregations (UMJC) quanto a Alliance of Messianic Congregations and Synagogues (IAMCS), que juntas representam a maioria das congregações messiânicas em todo o mundo, atualmente não ordenam mulheres como rabinas (embora ambas as organizações ofereçam opções de licenciamento para mulheres).[102]
Em maio de 2011, o Messianic Jewish Rabbinical Council (MJRC) aprovou resoluções históricas reconhecendo a capacidade das mulheres de servir como rabinas e que as receberia como membros plenos.[103] Em 3 de junho de 2018, a Rabina Dr. Vered Hillel foi ordenada pelo MJRC, tornando-se a primeira mulher a receber a ordenação de uma importante organização internacional judaica messiânica.
Outras notáveis rabinas messiânicas femininas incluem a rabina Dr. Ruth Fleischer em Londres, que foi ordenada em 1997 em uma cerimônia privada, a Rabbanit Shirel Dean[104] em Portland, Oregon, que também recebeu smicha por meio de uma cerimônia de ordenação privada, e a rabina Lynn Fineberg, que também foi ordenada em uma cerimônia privada que incluiu a rabina Dr. Ruth Fleischer.[105] Essas mulheres são definitivamente pioneiras em um movimento que muitas vezes não está pronto para elas. Embora nem sempre recebam o crédito e o respeito que merecem, esperamos que seu serviço abra as portas para outras mulheres dentro do judaísmo messiânico no futuro.
CONTRIBUIÇÕES E INOVAÇÕES DE RABINAS
O rabino David J. Zucker observa corretamente que “as rabinas mudaram a face do judaísmo”.[106] Com a introdução de mulheres no rabinato, elas trouxeram consigo abordagens e percepções únicas. A mudança para congregações menores e MAIS íntimas, bem como grupos de havurah, grupos de estudo de Rosh Chodesh para mulheres e comitês de justiça social foram todos introduzidos ou fortemente influenciados por rabinas.[107] Além disso, as rabinas introduziram maior participação, intimidade e empoderamento.[108]
Qualquer pessoa familiarizada com o ministério (que inclui o rabinato) está bem ciente de que pode ser uma vida que consome tudo. As demandas de tempo e família são tremendas, e muitas vezes são as famílias dos rabinos que recebem a parte perdedora do negócio. Como resultado, há uma necessidade extrema de criar um equilíbrio entre o papel de rabino e a vida familiar. Com a influência de mulheres rabinas, o rabino Zucker observa:
A necessidade de equilíbrio não é em si uma questão inerentemente “relacionada ao gênero” e tem implicações e aplicações muito mais amplas do que apenas o rabinato. Que alguns rabinos homens também estão buscando “equilíbrio” entre suas vidas profissionais e pessoais não está em discussão. Em termos de rabinato, no entanto, foram as rabinas que levantaram a questão primeiro e isso faz parte de seu legado duradouro para a profissão.[109]
Com um foco maior na intimidade, as rabinas geralmente escolhem púlpitos menores, onde podem estabelecer um relacionamento muito mais próximo com seus fiéis e onde é muito mais fácil estabelecer um maior senso de comunidade.[110] No entanto, também existem outros fatores que entram em jogo em tais decisões. Muitas vezes, cargos menores permitem maior equilíbrio na vida pessoal e profissional. Além disso, nem sempre é por escolha. Frequentemente, muitas das congregações maiores nem sempre estão abertas a rabinas (embora isso também esteja mudando rapidamente, com mulheres agora à frente de algumas das maiores congregações). Embora as mulheres sejam comumente rabinas associadas nas maiores sinagogas, a maioria ainda prefere que o líder sênior seja homem.
Finalmente, as mulheres rabinas também são atribuídas a introduzir um maior senso de empoderamento. Zucker novamente observa que “o empoderamento é definido pela maioria das rabinas como um desejo consciente de substituir as estruturas hierárquicas mais tradicionais por uma ênfase muito maior em ‘responsabilidades, privilégios e poder compartilhados”.[111] Julie Goss acrescenta: “Rabinas estão conscientemente reinterpretando a relação entre rabino e congregante. Não é mais ‘líder patriarcal onipotente e humilde seguidor’, pois o papel do rabino está sendo redefinido”.[112] Tanto Goss quanto Zucker citam a Rabina Nina Beth Cardin ao afirmar que, “não é mais o homem santo distante, mas sim o portador da mão e o educador para inspirar e ensinar. […] A ideia é capacitar o congregante a ser um membro mais ativo da comunidade judaica”.[113]
As rabinas frequentemente trabalham em direção a um modelo de “parceria criativa” e sua influência também está afetando seus colegas homens. A influência das rabinas está fazendo com que os rabinos redirecionem sua atenção para a intimidade, o empoderamento e o equilíbrio pessoal e familiar. As rabinas provaram que podem servir a comunidade judaica de maneira eficaz, e ter rabinos e rabinas trará um modelo de liderança mais completo e equilibrado para a comunidade judaica.
MULHERES E A IGREJA
Este artigo, baseado nos pontos fortes de seu autor, concentrou-se principalmente na questão das mulheres como líderes espirituais de uma perspectiva principalmente judaica e bíblica. No entanto, um artigo inteiro poderia ser apresentado sobre uma história semelhante de mulheres dentro do cristianismo (mas isso está fora de minha especialidade). Um exemplo é Aimee Semple McPherson, que fundou o movimento Quadrangular, que incluía mulheres em todos os níveis do ministério desde seu início em 1923. Outros exemplos notáveis de líderes femininas podem incluir Beth Moore, Kathryn Kuhlman e professoras da Bíblia populares como Marilyn Hickey e Joyce Mayer.
Quadrangular não foi o único a incluir mulheres em todas as áreas do ministério. A Assembleia de Deus é outra denominação que ordenou mulheres desde o seu início em 1914 e, de acordo com um relatório recente, 27,6% de seus ministros são mulheres.[114] A Igreja Congregacional ordenou sua primeira pastora em 1825, e a Igreja Metodista começou a ordenar mulheres na década de 1950. Os Quakers, desde o início, permitiram que mulheres e homens tivessem a mesma capacidade de falar nas reuniões de adoração. E muitos outros movimentos e denominações também apoiam mulheres em vários papéis de liderança espiritual, incluindo Episcopal e Anglicana, Vineyard, Metodista, Presbiteriana, Luterana e muitas outras. Alguns deles até o fizeram por gerações. As únicas grandes denominações que não ordenam mulheres incluem a Convenção Batista do Sul,[115] a Igreja Católica Romana e algumas outras. Deve-se notar que os restantes também são os mesmos no centro dos recentes escândalos de abuso sexual que provavelmente poderiam ter sido mais bem mitigados ou abordados se houvesse mulheres presentes na liderança.[116]
CONCLUSÃO
Anne Lapidus Lerner uma vez apresentou a questão: “Se, como foi argumentado, não há barreira haláquica, com base em que podemos excluir mulheres capazes e comprometidas do rabinato?” Essa é a minha pergunta também. Se temos exemplos e evidências de mulheres servindo como líderes no Tanakh, servindo em todos os níveis de liderança espiritual no Novo Testamento e como líderes importantes ao longo da história, então o que está nos impedindo? Yeshua tinha discípulas. Paulo ordenou e apoiou mulheres em todos os níveis do ministério. Evidências textuais e inscrições históricas incluem referências a mulheres como chefes de sinagogas (αρχισυναγωγος), líderes (αρχηγισσα) e anciãs (πρεσβυτερα e outros paralelos). [117] Além disso, essas referências (muitas vezes em conjugações femininas) provam que as mulheres eram membros ativos e líderes dentro de suas comunidades espirituais. Josefo descreve as mulheres como também engajadas na sociedade cívica.
As normas de gênero evoluíram e regrediram continuamente ao longo da história, e grande parte de nossa discussão moderna foi moldada não durante as eras bíblicas, mas durante a Idade Média e os primeiros períodos modernos, quando muitos dos mais famosos teólogos e comentaristas bíblicos viveram e quando os papéis das mulheres eram muito mais restritas e menos nuançadas do que em outras épocas da história. Há quem possa argumentar, por exemplo, que a discussão sobre mulheres na liderança espiritual é resultado do movimento de “libertação das mulheres” ou produto de agendas sociais mais recentes. Mas essa discussão não é um fenômeno novo nem um produto exclusivo do mundo moderno, pois muitas fontes antigas também lutam com questões semelhantes sobre os papéis das mulheres. A questão é tão antiga quanto as próprias fontes bíblicas.
Portanto, se não há razão social, bíblica ou histórica válida para continuar recusando a ordenação judaica messiânica a mulheres qualificadas, então é hora de revisar nossa posição atual. Ao longo da história, as mulheres serviram como diáconas, anciãs, evangelistas, líderes congregacionais, apóstolas e até mesmo clérigas. Dado o forte apoio às mulheres em vários papéis de liderança espiritual nas Escrituras e ao longo da história; e uma vez que parece que as únicas barreiras restantes são as suposições e preconceitos sociais sem justificativa bíblica ou histórica clara, então é hora do judaísmo messiânico acolher formalmente as mulheres em papéis de liderança mais ativos, incluindo ordená-las abertamente como rabinas.
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[1] Partes deste artigo são baseadas em um artigo originalmente apresentado na Young Messianic Jewish Scholars Conference, junho de 2007, Beverly Hills, CA.
[2] Carol Meyers, “Discovering Women in Scripture”, Bible Review, agosto de 2000, 2.
[3] Meyers, “Discovering Women in Scripture”, 5.
[4] “Igual e adequado a si mesmo.” WTM Morphology and Abridged BDB entry, Bible Works (2001).
[5] Kay Silberling, “Position Paper Regarding Leadership/Ordination of Women”. Apresentado a International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues, 15 de outubro de 1993, 1.
[6] Silberling, “Position Paper Regarding Leadership/Ordination of Women,” 1.
[7] Artscroll Chumash (Brooklyn: Mesorah Publications, 2000), 14.
[8] Nahum Sarna, JPS Torah Commentary, Breishit. (Philadelphia: Jewish Publication Society, 2001), 25.
[9] Há um debate entre os estudiosos sobre se o relato descreve uma redescoberta da Torá ou a introdução do livro de Deuteronômio.
[10] b. Megillah 14b, acessado em Sefaria.org.
[11] Atalia não é necessariamente um exemplo positivo, mas ela era uma líder soberana do povo judeu.
[12] Há alguma controvérsia sobre as datas de seu reinado, por exemplo, Albright propôs 842–837 aC, enquanto Thiele propôs 842/841–836/835.
[13] Não estou negando elementos de sobreposição, apenas que os rabinos e outros clérigos hoje não são considerados a mesma coisa por uma variedade de razões. Para saber mais sobre como as posições se sobrepõem, consulte Stuart Dauermann, The Rabbi as a Surrogate Priest (Eugene: Pickwick Publications, 2009)
[14] Veja uma introdução a Susanna, The New Oxford Annotated Apocrypha (New York: Oxford University Press, 1991), 179.
[15] Meyers, op.cit.
[16] Silberling, “Gender and Ordination”, 78.
[17] Toby Janicki, The Way of Life (Didache: A New Translation and Messianic Jewish Commentary) (Marshfield, MO: Vine of David, 2017), 21.
[18] Outras figuras e narrativas significativas incluem a mãe de Yeshua, Miriam, sua prima Isabel e o nascimento de João, o Imersor, a mulher curada com o fluxo de sangue, a cura da filha de Jairo, a inclusão de Rute e Raabe na linhagem de Yeshua, a mulher com o demônio filha possuída, a viúva do Templo, entre outros.
[19] Veja Mateus 28, Marcos 15 e 16, Lucas 24 e João 20.
[20] Atos 16:11–15, 40 e Filipenses 4:2
[21] Megan Sauter, “Lydia and Tabitha in the Bible”. Biblical Archaeology Review, 9 de agosto de 2020 e veja também Robin Gallaher Branch, “Tabitha in the Bible”. Biblical Archaeology Review, 27 de abril de 2016.
[22] http://www.patheos.com/blogs/jesuscreed/2016/06/13/the-new-testament-and-sex-change/?platform=hootsuite
[23] Filipenses 4:2–3.
[24] Silberling, “Gender and Ordination”. Veja a nota de rodapé na página 78.
[25] Romanos 16:1
[26] Há uma série de referências a diaconisas (diaconesses) na Bíblia e no registro histórico.
[27] Romanos 16:3
[28] Roy B. Blizzard, “The Role of the Woman in the Community of God”, acessado em 7 de março de 2014, http://www.biblescholars.org/2013/05/the-role-of-the-woman-in-the-community-of-god.html
[29] Silberling, “Position paper regarding Leadership/Ordination of Women,” 6–7.
[30] Charles Lynn Batten. Class Lecture, “The English Bible as Literature: The Apocrypha (Winter 2006), UCLA, 4 de dezembro de 2006.
[31] Naomi Koltun-Fromm, “The First Letter of Paul to Timothy,” The Jewish Annotated New Testament, 2nd Edition. Eds. Amy-Jill Levine and Marc Zvi Brettler (Oxford: Oxford University Press, 2017), 435, nota aos 11–15.
[32] Veja as notas de rodapé para esta passagem em The New Oxford Annotated Bible (New York: Oxford, 1994), 245.
[33] The New Oxford Annotated Bible (New York: Oxford, 1994), 245.
[34] Silberling, “Gender and Ordination,” 78.
[35] Shmuel Safrai, “Were Women Segregated in the Ancient Synagogue”. Jerusalem Perspective, Julho-Setembro de 1997.
[36] Bernadette J. Brooten, Women Leaders in the Ancient Synagogue. Brown Judaic Studies 36 (Atlanta: Scholars Press, 1982). Veja também Silberling, “Gender and Ordination”, 69.
[37] Veja Josefo, Ant. 13.405 e CIJ 741. Veja também Shira L. Lander, “1 Corinthians”, The Jewish Annotated New Testament, 2nd Edition. Ed. Amy-Jill Levine e Marc Zvi Brettler (Oxford: Oxford University Press, 2017), 347
[38] Koltun-Fromm, “The First Letter of Paul to Timothy”, 435.
[39] Silberling, “Gender and Ordination”, 79.
[40] “Dominar”, “ter autoridade sobre”. BYM Morphology e Barclay-Newman, Bible Works (2001).
[41] Silberling, “Gender and Ordination”, 79.
[42] Veja também Jeffrey L. Seif e Sandra Levitt, Woman by Divine Design (Dallas: Zola Levitt Ministries, 2007).
[43] Blizzard, “The Role of the Woman in the Community of God”.
[44] Blizzard, “The Role of the Woman in the Community of God”.
[45] Bart D. Ehrman, Lost Scriptures (Oxford: Oxford University Press, 2003), 113.
[46] Silberling, “Gender and Ordination”, 69.
[47] Shmuel Safrai, “Were Women Segregated in the Ancient Synagogue”. Jerusalem Perspective, Julho-Setembro. 1997, 34.
[48] Zeev Weiss, “The Sepphoris Synagogue Mosaic”. Biblical Archaeological Review (Sept./Oct. 2000), 51.
[49] Safrai, “Were Women Segregated in the Ancient Synagogue”, 32.
[50] Safrai, “Were Women Segregated in the Ancient Synagogue”, 29.
[51] http://www.jofa.org/pdf/Responsa%20on%20Ordination%20of%20Women.pdf
[52] Sigal Samuel, Osnat and Her Dove (Montclair: Levine Querido, 2021), 33.
[53] Samuel, Osnat and Her Dove, 33.
[54].http://en.wikipedia.org/wiki/Maiden_of_Ludmir
[55] Ada Rapoport-Albert, “On Women in Hasidism” em Jewish History: Essays in Honor of Chimen Abramsky, Eds. Rapoport-Albert and S.J. Zipperstein (London: Peter Halban, 1988), 518, n.39.
[56] Quem também era irmã de dois renomados mestres hassídicos — Barukh de Medzhibozh (1757–1810) e Moses Hayyim Ephraim de Sudlikov (1740–1800?).
[57] Para mais sobre isso, veja meu artigo “Women Who Functioned as Rebbes”.
[58] Ada Rapoport-Albert, “Hasidism”, The Shalvi/Hyman Encyclopedia of Jewish Women (Jewish Women’s Archive), acessado online em 17 de julho de 2022 — https://jwa.org/encyclopedia/article/hasidism#pid-16924.
[59] Pamela S. Nadell, Women Who Would be Rabbis (Boston: Beacon Press, 1998), 11.
[60] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 14.
[61] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 14.
[62] Na época, os termos “ministros” e “ministério” eram amplamente usados na comunidade judaica em referência aos rabinos e ao rabinato.
[63] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 2.
[64] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 61.
[65] Anne Lapidus Lerner, “On the Rabbinic Ordination of Women”. The Ordination of Women as Rabbis, ed. Simon Greenberg. (New York: JTS Press, 1988), 93.
[66] David J. Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction (Northvale: Jason Aronson Inc, 1998), 143.
[67] Elizabeth Sarah, “Rabbi Regina Jonas 1902–1944: Missing Link in a Broken Chain”. Hear Our Voice, ed. Sybil Sheridan. (Columbia: University of South Carolina Press, 1998), 3.
[68] Sarah, “Rabbi Regina Jonas 1902–1944: Missing Link in a Broken Chain”, 3.
[69] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 159.
[70] Sarah, “Rabbi Regina Jonas 1902–1944: Missing Link in a Broken Chain”, 3.
[71] Sarah, “Rabbi Regina Jonas 1902–1944: Missing Link in a Broken Chain”, 3.
[72] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 14.
[73] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 15.
[74] Blu Greenberg, On Women and Judaism (Philadelphia: Jewish Publication Society, 1981), 133.
[75] Greenberg, On Women and Judaism, 133 veja também Nadell, Women Who Would be Rabbis, 16.
[76] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 15.
[77] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 15.
[78] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 15.
[79] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 17.
[80] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 143.
[81] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 159.
[82] Nadell, Women Who Would be Rabbis, 187–188.
[83] Rebecca Alpert, em seu prefácio para edição Norte America de Hear Our Voice, ed. Sybil Sheridan. (Columbia: University of South Carolina Press, 1998), xiii.
[84] Avi Hein, “A History of Women’s Ordination as Rabbis”. Jewish Virtual Library: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/femalerabbi.html
[85] Lerner, “On the Rabbinic Ordination of Women”, 93.
[86] Gordon Tucker, “Final Report of the Commission for the Study of the Ordination of Women as Rabbis”. The Ordination of Women as Rabbis, ed. Simon Greenberg. (New York: JTS Press, 1988), 18.
[87] Tucker, “Final Report of the Commission for the Study of the Ordination of Women as Rabbis”, 18.
[88] Tucker, “Final Report of the Commission for the Study of the Ordination of Women as Rabbis”, 18.
[89] Tucker, “Final Report of the Commission for the Study of the Ordination of Women as Rabbis”, 18.
[90] Lerner, “On the Rabbinic Ordination of Women”, 94.
[91] Lerner, “On the Rabbinic Ordination of Women”, 94.
[92] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 159.
[93] Avi Hein, “A History of Women’s Ordination as Rabbis”. Jewish Virtual Library: http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/Judaism/femalerabbi.html.
[95] Hein, “A History of Women’s Ordination as Rabbis”.
[96] http://yeshivatmaharat.org/saras-story
[97] http://www.momentmag.com/moment/issues/2010/12/Feature-Orthodox.html
[98] Blu Greenberg, “Is Now the Time for Orthodox Women Rabbis?” Moment dezembro de 1992: 50–53, 74.
[99] Kay Silberling, “Position Paper Regarding Leadership/Ordination of Women”. Apresentado para International Alliance of Messianic Congregations and Synagogues, 15 de outubro de 1993.
[100] Ruth Fleischer, “Women can be in Leadership”. Voices of Messianic Judaism. Ed. Dan Cohn-Sherbok. (Baltimore: Lederer, 2001), 151–157.
[101] Kathryn J. Silberling, “Gender and Ordination”, Kesher, (Albuquerque: A UMJC Publication, Summer 2001), 68–81.
[102] Uma nota deve ser feita que enquanto a Union of British Messianic Jewish Congregations (UBMJC) existia, elas ordenavam mulheres em todas as áreas de liderança dentro de suas congregações. Eles foram provavelmente a única organização congregacional messiânica a fazê-lo (correspondência pessoal por e-mail com a rabina Dra. Ruth Fleischer, maio de 2007).
[103] Veja a definição de um “rabino judeu messiânico” e a seção FAQS em www.ourrabbis.org
[104] Shirel Dean escolheu o termo hebraico “rabbanit”, em vez de usar “rabbi” também devido em parte à atual estrutura social dentro do judaísmo messiânico. O termo pode ser entendido de duas maneiras… uma simplesmente como a esposa de um rabino, na qual não haveria ofensa. O outro é como uma mulher Rabi ou outro professor mais autoritário.
[105] Conversa telefônica pessoal com Lynn Fineberg, 10 de maio de 2007.
[106] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 146.
[107] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 146–147.
[108] Janet Marder, “How Women are Changing the Rabbinate”. Reform Judaism (Verão, 1991), 5.
[109] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 149.
[110] Marder and Zucker, op. cit., 150.
[111] Zucker, American Rabbis: Facts and Fiction, 151.
[112] Julie Goss, “Women in the Pulpit: Reworking the Rabbi’s Role”. Lilith 15:4 (Outono), 85.
[113] Goss, “Women in the Pulpit: Reworking the Rabbi’s Role”, 16–17.
[114] https://www.christianitytoday.com/news/2022/august/assemblies-god-ordain-women-record.html
[115] Algumas importantes igrejas batistas do sul foram recentemente expulsas por ordenar mulheres, incluindo a Igreja Saddleback de Rick Warren na Califórnia, agora co-pastorada por uma mulher (Pastora Stacie Wood).
[116] Existem casos recentes dentro da comunidade judaica messiânica em que mulheres em cargos de liderança influenciaram colegas do sexo masculino a agir em caso de abuso ou impropriedade sexual.