Pneumatologia Bilateral

À medida que as horas de voo passavam e meu retorno à vida em Los Angeles se aproximava, meus pensamentos se voltaram para a teologia. Yonah e sua família viviam imersos na cultura judaica israelense mais ampla, muito distante da minha comunidade evangélica do Fuller Theological Seminary. Sim, eu estava avançando cada vez mais fundo no mundo judaico messiânico, mas mesmo isso parecia algo totalmente diferente da vida que Yonah estava vivendo.

Isso provaria ser um dos aspectos mais difíceis de nosso namoro à distância; cada vez que nos visitávamos, a incongruência escancarada entre nossas vidas separadas ameaçava derrubar o relacionamento e os 99 sonhos e desejos que tínhamos em comum. Yonah se sentia totalmente deslocado em meu mundo de cristão e teologia acadêmica, e comecei a sentir como se a vida com ele e a vida que eu construía antes de conhecê-lo se traduzisse de alguma forma em um jogo de soma zero. A complexidade de tudo isso continuou a permear também nas minhas dúvidas teológicas. Como o mesmo Espírito poderia infundir tanto o modelo Vineyard de “fazer as coisas” que tanto influenciou meu desenvolvimento espiritual desde a faculdade e os ritmos totalmente judaicos e observadores da Torá em que Yonah e sua comunidade de Jerusalém viviam?

Decidi abordar este tópico para minha apresentação na reunião de Consulta de Helsinque do ano seguinte, que seria realizada em Oslo, Noruega. De acordo com a Teologia Judaica Messiânica de Mark Kinzer, ser um seguidor de Jesus parece diferente para os judeus do que para os gentios. Kinzer chama isso de “eclesiologia bilateral”, significando que existem duas partes da ekklēsia, ou corpo de Cristo. Para os judeus, seguir o Messias significa viver os contornos da aliança duradoura de Deus com Israel, acreditando que Jesus é o clímax da aliança e o modelo final de fidelidade à aliança. Para os gentios, seguir a Jesus não requer adesão à prática da tradição judaica. Kinzer aponta passagens-chave do Novo Testamento que afirmam essa configuração, mas que na maioria dos casos foram entendidas de outra forma por conta da história da interpretação bíblica cristã.

Enquanto escrevia meu artigo para a próxima Consulta de Helsinque, questionei se a noção de eclesiologia bilateral de Kinzer também poderia se aplicar a outras áreas de reflexão teológica. Particularmente, comecei a me perguntar se a vinda do Espírito poderia significar algo diferente para os Judeus do que para os Gentios. Ao fazer esta pergunta, deve ficar claro que a unidade entre o corpo duplo do Messias não pode ser negligenciada ou rebaixada de forma alguma. Abandonar a unidade seria minar o impulso de todo o Novo Testamento e, essencialmente, reconstruir o “muro divisor” que Paulo nos assegura que foi derrubado por meio de Cristo (Efésios 2:14). Kinzer não está tentando questionar ou desafiar essa unidade; em vez disso, ele está empenhado em apontar que a unidade, neste caso, nunca teve a intenção de igualar a uniformidade.

É dentro desse compromisso inabalável com a unidade que comecei a explorar essas questões sobre o Espírito Santo. Meu ponto de partida para insistir em uma Pneumatologia Judaica Messiânica (doutrina do Espírito) foi a afirmação de que o dom do Espírito reforça os contornos da vocação particular de Israel, ao mesmo tempo em que abre caminho para os gentios entrarem em relacionamento de aliança com Deus e o povo de Deus. O que eu me perguntava era o que poderia significar a vinda do Espírito para os seguidores judeus do Messias? A narrativa de Pentecostes em Atos 2 ocorre durante a festa judaica de Shavuot, um detalhe importante que oferece o contexto necessário para a compreensão da vinda do Espírito. Em hebraico, Shavuot significa “semanas” e refere-se às sete semanas entre o êxodo do Egito e a revelação de Deus dos Dez Mandamentos no Monte Sinai. Os judeus de língua grega se referiam a Shavuot como Pentecostes (o “quinquagésimo” dia, ou seja, sete semanas). De acordo com uma tradição judaica que provavelmente já era conhecida no primeiro século, Shavuot comemora o dia em que Deus deu a Torá aos israelitas, e é um dos três festivais de peregrinação no judaísmo (junto com a Pessach e o Sucot); isso explica por que, em Atos 2:5, “havia em Jerusalém judeus tementes a Deus de todas as nações debaixo do céu”. As imagens do relato de Pentecostes de Atos 2 são paralelas à narrativa de Êxodo 19–20 da entrega de Deus dos Dez Mandamentos no Sinai. Êxodo 19:16 refere-se a “trovões e relâmpagos, com uma nuvem espessa sobre o monte, e um toque de trombeta muito forte”. Da mesma forma, Atos 2:2–3 refere-se a “um som como o de um vento violento” e “o que parecia ser línguas de fogo”. A fim de destrinchar esses paralelos entre Shavuot (ou seja, a entrega da Torá) e Pentecostes (ou seja, a entrega do Espírito), primeiro devemos olhar para a estreita conexão entre a entrega da Torá e o êxodo do Egito.

Na história e teologia de Israel, esses eventos são dois lados da mesma moeda; são os dois passos essenciais para que Israel ganhe a liberdade. Mas como é essa liberdade? Na linguagem popular ocidental, a liberdade é instintivamente entendida como “liberdade para”, o que implica a falta de restrição e a capacidade de autodeterminação. Esse tipo de liberdade equivale à liberdade que, por exemplo, a Declaração de Independência dos Estados Unidos promete proteger como um “direito inalienável” e que os cidadãos americanos defendem como um valor fundamental. Essa noção, no entanto, não captura a essência da liberdade bíblica. De uma perspectiva bíblica, a autodeterminação autônoma é o caminho certo para a ruína. A história de Israel ilustra repetidamente a maneira pela qual a vida corporativa do povo depende de uma certa submissão à vontade e aos caminhos de Deus. A liberdade bíblica é mais apropriadamente categorizada como “liberdade de” em vez de “liberdade para”; não é tanto liberdade quanto é libertação.

Obediência e submissão a Deus é o caminho singular para a libertação dos muitos falsos deuses que disputam nossa lealdade e prometem uma vida abundante. A história de Israel atesta a maneira pela qual o desvio da obediência a Deus inevitavelmente leva à idolatria. Essa noção bíblica de liberdade sustenta o significado teológico do evento Êxodo-Sinai. Como o rabino Donin explica:

“O festival de Shavuot enfatiza a lição espiritualmente significativa de que a libertação da escravidão e a conquista da liberdade política não constituem liberdade completa a menos que culmine no espírito de restrições, disciplinas e deveres inerentes à Revelação a Israel e na aceitação da Torá por Israel.”

Se os israelitas tivessem sido libertados do Egito apenas para perseguir seus próprios desejos terrenos, eles teriam apenas trocado um mestre cruel por outro. Em outras palavras, se o êxodo é sobre Israel ganhando liberdade, essa liberdade é incompleta e mal direcionada sem a Torá. Porque a Torá está intimamente ligada à liberdade, e porque a vinda do Espírito ocorre durante a celebração anual de Israel da entrega da Torá, podemos afirmar com Paulo que “onde está o Espírito do Senhor, aí há liberdade” (2 Coríntios 3 :17). Devemos lembrar, no entanto, que essa liberdade não significa falta de constrangimento ou restrição. É caracterizada pela estrutura comunal, ordem e submissão a Deus. O Espírito assim capacita o povo de Deus a seguir fielmente adiante, fornecendo à comunidade os mesmos tipos de “restrições, disciplinas e deveres” que Israel sempre conheceu através da Torá. De fato, para Israel, a vinda do Espírito está de fato correlacionada com o poder de obedecer à Torá.

Durante o exílio babilônico, a promessa profética de restauração de Ezequiel prevê um tempo em que Deus reunirá seu povo das nações onde eles foram dispersos e os trará de volta à terra de Israel (Ezequiel 11:17). Ezequiel continua:

‘Eu lhes darei um coração indiviso e porei neles um novo espírito; Eu tirarei deles o seu coração de pedra e lhes darei um coração de carne. Então eles seguirão meus decretos e terão o cuidado de guardar minhas leis. Eles serão o meu povo, e eu serei o seu Deus” (Ezequiel 11:18–20).

Novamente, no capítulo 36, Ezequiel profetiza o retorno de Israel à Terra Prometida e expressa a promessa de Deus:

“Dar-vos-ei um coração novo e porei em vós um espírito novo; Eu tirarei de você o seu coração de pedra e lhe darei um coração de carne. E eu porei meu Espírito em você e o moverei a seguir meus decretos e ter o cuidado de guardar minhas leis. Então você viverá na terra que dei aos seus antepassados; vocês serão o meu povo e eu serei o seu Deus” (Ezequiel 36:26–28).

De acordo com a visão de restauração de Ezequiel, a terra, a obediência à Torá e o Dom do Espírito de Deus andam de mãos dadas. A partir desta perspectiva, a obediência do povo de Israel à Torá é possibilitada pelo poder divino trazido pelo Espírito de Deus. Enquanto o Messias proporciona expiação pelos pecados e modela o cumprimento perfeito da Torá, o dom de seu Espírito permite que os discípulos de Cristo sigam seus passos. Pelo poder do Espírito, Israel é assim capacitado para viver fielmente a vida para a qual foi chamado, uma vida de obediência e submissão a Deus. Yonah e eu nos conhecemos em julho, e ele voou para a Califórnia para Sucot (a Festa dos Tabernáculos) em setembro.

Passamos a primeira metade do nosso tempo em Pasadena, e eu comprei minha primeira sucá de uma pequena loja no Vale de San Fernando na semana anterior à sua chegada. O convidado de Yonah deu uma palestra em minhas aulas de teologia na graduação, e no meio do Sucot amarramos a sucá desmontada no topo da minha SUV e dirigimos para Tahoe, onde passaríamos os próximos dias com minha família. Depois que me tornei uma seguidora de Jesus na faculdade, meus pais começaram a investigar as alegações do cristianismo, principalmente para tentar provar que eu (e meu irmão) estávamos errados. O pastor da igreja Vineyard que eu frequentava me deu um livro para passar para meu pai; o livro se chamava How Do You Feel When You Are Successful, 50 and Jewish, and Your 21-Year-Old Daughter Tells You She Believes in Jesus?

Esta era, basicamente, a nossa situação exata. Meu pai leu o livro com fervor e, apesar de suas intenções, ficou impressionado com o que percebeu como verdade inegável nas afirmações de Jesus. Seu apego ao judaísmo nunca foi muito forte, e ele ficou intrigado com esse Messias que não tinha medo de criticar a religiosidade e que promovia um senso de conexão pessoal com Deus. Minha mãe ficou arrasada quando meu irmão e eu lhe contamos pela primeira vez sobre nossa fé em Jesus, e ela realmente sentiu uma sensação de traição. Ela se culpou por não incutir em nós um senso profundo de identidade judaica, e imediatamente procurou o rabino de sua juventude para orientação. No final, embora sua jornada tenha incluído consideravelmente mais lutas do que a de meu pai, ela também confessou a fé em Jesus. Meus pais se envolveram em uma igreja local e, embora minha mãe muitas vezes comentasse que sentia uma conexão mais natural com seus amigos judeus seculares do que com esses cristãos evangélicos gentios, eles encontraram cada vez mais seu lar espiritual nessa comunidade cristã em particular. Ao longo dos anos, tenho me sentido indescritivelmente grata por meu próprio compromisso com Jesus não ter causado uma ruptura duradoura em minha família imediata, que é de longe o cenário mais comum em famílias judias.

Se a vinda do Espírito capacita os seguidores judeus de Jesus a viver uma vida de obediência fiel à Torá, a próxima pergunta se torna: “O que o dom do Espírito pode significar para os seguidores gentios de Jesus?” Atos 3–9 inclui inúmeras referências à presença e poder do Espírito entre a comunidade crente e Atos 10 conta a história da surpreendente inclusão dos gentios nesse movimento de Deus em constante expansão. Quando Pedro relata a narrativa da obra de Deus em Cristo na casa de Cornélio, depois que Pedro e Cornélio receberam visões de Deus, “O Espírito Santo desceu sobre todos os que ouviram a mensagem” (Atos 10:44). Pedro e seus companheiros judeus “ficaram admirados de que o dom do Espírito Santo fosse derramado também sobre os gentios” (Atos 10:45). A esse respeito, o Espírito de fato estende a obra do Messias; A presença e a santidade de Deus continuam a se expandir, surpreendendo até mesmo os judeus que seguiram Jesus e participaram de sua missão. Aparentemente, eles ainda não haviam percebido todas as implicações da expansão externa do reino de Deus, do qual eles mesmos faziam parte. A presença do Espírito entre judeus e gentios ilustra o que realmente significa que o muro divisor foi derrubado. Na visão de Pedro em Atos 10, ele é instruído a “não chamar impuro tudo o que Deus purificou” (Atos 10:15). A compreensão de Pedro desta visão tem tudo a ver com a comunhão entre judeus e gentios (e não com comer animais não kosher), como evidenciado pela interpretação que ele oferece em Atos 11 e Atos 15.

De fato, é precisamente o dom do Espírito que cria e concretiza a unidade e a comunhão entre judeus e gentios. Três vezes no livro de Atos, observa-se que o Espírito veio sobre os gentios assim como o Espírito veio sobre os judeus (Atos 10:47, 11:15, 15:8–9). Isso, para os crentes judeus, foi a prova contundente de que a obra de Deus se estendia além do povo de Israel. No entanto, é determinado desde o início que as implicações do dom do Espírito — e da presença e obra de Deus — não são as mesmas para os judeus e para os gentios. Esta é a questão que ocasiona o concílio de Jerusalém em Atos 15, e o fato de que o Espírito veio sobre os gentios constitui o argumento de Pedro de que os gentios não precisam obedecer a todos os mandamentos da Torá. Embora a presença do Espírito entre judeus e gentios ilustre e atualize poderosamente a obra sempre em expansão de Deus no mundo, aparentemente não apaga a distinção — particularmente no que diz respeito às estipulações de fidelidade à aliança — entre judeus e gentios. Enquanto o Espírito capacita os judeus a manter as “restrições, disciplinas e deveres” para os quais a Torá sempre os chamou, o Espírito também ordena as vidas dos seguidores gentios de Jesus para que possam viver como o povo de Deus ao lado e unidos ao povo de Israel. As práticas que são exigidas dos crentes gentios em Atos 15 ilustram sua mudança da idolatria e, sem dúvida, estabelecem parâmetros básicos que permitem a comunhão à mesa entre judeus e gentios. Por meio da obra de Deus em seu meio, os gentios se unem à vida corporativa de Israel sem se tornarem judeus. Essa democratização do Espírito ilustra a expansão cada vez maior da obra e presença de Deus e estabelece uma ponte sólida entre judeus e gentios dentro do povo de Deus.

Essa ponte não apaga a distinção, mas facilita e permite a comunhão íntima entre aqueles cujos chamados da aliança parecem diferentes na prática. Como a Eclesiologia Bilateral de Kinzer, esse retrato da Pneumatologia Bilateral ilustra a maneira pela qual a obra redentora e consumadora de Deus capacita judeus e gentios a levarem uma vida de obediência, de forma única, mas conjunta. Nas palavras de Paulo:

“Todos nós fomos batizados em um Espírito, para formar um corpo, quer judeus, quer gentios, escravos ou livres, e todos nós recebemos de um Espírito a beber” (1 Coríntios 12:13).

É o Espírito que une o corpo duplo de Cristo, e essa unidade deve ser preservada mesmo quando judeus e gentios seguidores de Jesus vivem fielmente dentro dos contornos únicos de suas respectivas vocações redentoras. Apresentei essas ideias na Consulta de Helsinque, em Oslo, e, como esperado, o diálogo teológico com amigos, cuja companhia tanto aprecio foi um verdadeiro presente.

A parte mais significativa do meu tempo em Oslo, no entanto, veio inesperadamente. Foi lá, ao passar um tempo com esse grupo de amigos queridos, que ganhei a clareza inconfundível que vinha procurando há um ano sobre meu relacionamento com Yonah. Na segunda noite, quando eu disse boa noite ao resto do grupo e me dirigi ao meu pequeno quarto no mosteiro onde estávamos hospedados, uma profunda compreensão se materializou. Tinha a mesma gravidade que eu tinha ouvido de Deus sobre a viagem da primogenitura; era claro, inconfundível e provou ser aterrorizante de uma forma que nem meu intelecto poderia desmantelar. O que percebi com total lucidez foi que a vida mais abundante que eu poderia imaginar seria vivida em Israel, com Yonah ao meu lado. A clareza veio em meio a mais um episódio de desconexão e tensão entre nós, e nossa última comunicação foi uma conversa tensa do aeroporto de Heathrow, em Londres, enquanto eu esperava meu voo para Oslo. Um dos nossos maiores problemas estava relacionado ao prazo. Yonah estava acostumado ao mundo judaico ortodoxo, onde namoro e noivado são processos relativamente curtos e diretos; muitas vezes são apenas alguns meses desde o momento em que um casal se encontra até o momento em que ficam noivos (ou até mesmo se casam). Eu estava vindo de um modelo ocidental mais moderno, e meus amigos estavam me encorajando que o tempo estava do meu lado e não me apressavam em nada. Nós dois sentimos que investir mais um no outro se nosso relacionamento não terminasse em casamento era indesejável, mas nossas abordagens para lidar com esse problema eram opostas. Para ele, quanto mais cedo nos casarmos, melhor. Para mim, eu não poderia ficar noiva antes de ter o tipo de clareza absoluta que finalmente veio em Oslo. À medida que a percepção sobre a vida abundante continuava a se estabelecer, sentei-me na minha cama no canto do pequeno quarto e escrevi um e-mail para Yonah. “É difícil explicar todas as coisas em que tenho pensado aqui, principalmente sobre o quanto sinto sua falta e desejo estar com você. . . para o resto da minha vida.” Apesar de nossos desafios e diferenças, talvez o mesmo Espírito que une judeus e gentios poderia também manter Yonah e eu.