Link para o Artigo Original. Publicado pelo Hashivenu Forum em 2008.
Judaísmo Messiânico e o Paradoxo da Centralidade-Marginalidade
Com o grito “Hashivenu”, o serviço da Torá conclui, implorando a Deus que nos traga de volta a Ele. É nossa convicção que Hashem conduz judeus messiânicos a um conhecimento mais profundo d’Ele através de uma redescoberta moderna dos caminhos de nossos antepassados — Avodá (adoração litúrgica), Torá (estudo de textos sagrados) e Gemilut Chassadim (atos de amor e bondade).
Estas são as palavras iniciais da Declaração de Missão da Hashivenu. De acordo com esta convicção, o Fórum Hashivenu segue o ritmo da reza diária judaica e utiliza as formas litúrgicas do Sidur. Tais ritmos temporais e formas litúrgicas moldaram e expressaram a vida espiritual do povo judeu ao longo dos séculos. Ao torná-los nossos, demonstramos que o povo judeu é nosso povo e que a vida judaica é nossa vida.
Ao mesmo tempo, nos diferenciamos de outros judeus em nossa convicção de que Deus ressuscitou Yeshua dos mortos e em nosso reconhecimento d’Ele como nosso Mestre e Messias. Encontramos o Rabino de Nazaré, e nada jamais será igual para nós novamente. Isso inclui “os caminhos de nossos ancestrais”. Nós os “redescobrimos” como seguidores de Yeshua e, consequentemente, os compreendemos e experienciamos de uma maneira nova.
A Declaração de Missão da Hashivenu transmite esse aspecto de nosso chamado em seu segundo parágrafo:
No entanto, o Judaísmo Messiânico é energizado pela crença de que Yeshua de Nazaré é o Messias prometido, a plenitude da Torá. Um Judaísmo Messiânico maduro não é simplesmente o judáismo mais Yeshua, mas é, em vez disso, um seguimento integrado de Yeshua por meio das formas tradicionais judaicas e da prática moderna do judaísmo em e através de Yeshua.
Desde o início, a Hashivenu rejeitou a fórmula de “Judaísmo mais Yeshua”. O Judaísmo Messiânico envolve mais do que a sutil alteração de uma forma existente de vida e pensamento judaico — adicionando alguns elementos requeridos pela fé em Yeshua e subtraindo alguns elementos incompatíveis com essa fé. Em vez disso, o judaísmo que herdamos — e continuamos a praticar — está completamente banhado na brilhante luz da revelação de Yeshua. Em uma interação circular e dinâmica, nosso judaísmo nos fornece o quadro necessário para interpretar a revelação de Yeshua, ao mesmo tempo em que é reconfigurado por essa revelação. Dessa forma, nosso judaísmo e nossa fé em Yeshua estão organicamente e holisticamente “integrados”.
Isso é realmente possível? Quase todos os judeus fora de nossas comunidades diriam “não”, e talvez a maioria dos cristãos concordaria com eles. Isso nos leva ao tema de nosso Fórum. Dizer que Yeshua tem sido “marginal” para a vida judaica tradicional é um eufemismo amistoso. Assim como o Cristianismo historicamente se posicionou como “não-judaísmo”, o judaísmo definiu-se em grande parte como “não-fé-em-Yeshua”. No passado, isso nos colocou além das margens de ambas as comunidades.
Apesar desse fato inegável, fazemos a afirmação radical e escandalosa de que Yeshua constitui o verdadeiro centro da vida judaica, assim como Israel constitui o verdadeiro centro da ekklésia de Yeshua. Aquele que não é mencionado no Sidur está presente em cada página. Ele está presente não apenas através de referências a Mashiach ben David — tais referências messiânicas são poucas. Ele está presente não apenas através de orações pela redenção futura e pela era messiânica, embora tais orações permeiem a liturgia judaica. Como ele está presente? Ele está lá como a “plenitude da Torá”, a personificação humana do Nome e Palavra eternos de Deus. Ele está lá como a “plenitude de Israel”, o Rei ungido que resume em si mesmo a verdadeira identidade e destino de Israel. Ele está lá como o Sumo Sacerdote celestial e Shaliach Tzibbur, oferecendo-se a Deus como o representante litúrgico de Israel. Esta é a mensagem que proclamamos e incorporamos: aquele que foi empurrado para as margens está velado no centro.
No presente artigo, tentarei concretizar tal Judaísmo Messiânico “integrado” através da exposição da unidade central da liturgia judaica diária, o Shemá e suas bênçãos acompanhantes. Se bem-sucedida, esta exposição poderá servir como modelo de como encontramos Yeshua por meio da vida e prática judaicas, e como nossa fé em Yeshua reconfigura nosso judaísmo.
Mas primeiro, devemos examinar mais de perto o significado e a base da reza judaica e messiânica.
Reza Judaica, Reza Messiânica
O que é a reza judaica? Um texto do serviço preliminar ao Shacharit responde a essa pergunta, refletindo primeiro sobre a natureza problemática de toda reza:
“Mestre de todos os mundos! Não é em nosso mérito que confiamos em nossa súplica, mas sim em Seu amor ilimitado. Quem somos nós? O que é nossa vida? O que é nossa piedade? O que é nossa justiça? O que é nossa conquista, nosso poder, nossa força? O que podemos dizer, Senhor nosso Deus e Deus de nossos antepassados? Comparados a Ti, todos os poderosos são nada, os famosos inexistentes, os sábios carecem de sabedoria, os inteligentes carecem de razão.”[1]
Com base em quais fundamentos nós, seres humanos finitos, frágeis e desviados, nos aproximamos do Criador infinito e santo do universo? A reza parece impossível — a menos que Deus a torne possível. De acordo com este texto, Deus faz isso estabelecendo um vínculo de aliança com um povo específico — um vínculo expresso duas vezes ao dia pelo povo da aliança em sua recitação do Shemá:
Mas nós somos o Seu povo, parceiros de Sua aliança, descendentes do Seu amado Abraão, a quem o Senhor fez uma promessa no Monte Moriá. Somos os herdeiros de Isaac, seu filho ligado ao altar. Somos o Seu povo primogênito, a congregação do filho de Isaac, Jacó, a quem o Senhor chamou de Israel e Jesurum, por causa do Seu amor por ele e do Seu prazer nele. Portanto, é nosso dever agradecer e louvar a Ti, glorificar e santificar o Teu nome… Quão abençoados somos nós que duas vezes ao dia, de manhã e à noite, temos o privilégio de declarar: “OUVE, Ó ISRAEL: O SENHOR NOSSO DEUS, O SENHOR É UM.”
Conforme explica Reuven Hammer, “De acordo com esta reza, é nossa pertença ao povo de Israel que torna a reza possível”.[2] A reza judaica é oferecida pelo povo da aliança de Deus, em resposta ao convite gracioso e chamado de Deus.
É por isso que o Sidur é tão integral para a reza judaica. Ele reflete o encontro coletivo do povo judeu com Deus ao longo da história judaica e fornece uma linguagem comum de reza para judeus em todos os tempos e lugares. Ele possibilita que os judeus orem como um povo. Hayim Donin coloca dessa forma:
“Um judeu pode escolher suas próprias palavras ao orar a Deus; mas quando ele usa as palavras do Sidur, ele se torna parte de um povo. Ele se identifica com judeus em todo lugar que usam as mesmas palavras e expressam os mesmos pensamentos. Ele afirma o princípio de responsabilidade mútua e preocupação. Ele assume seu lugar no alvorecer da história ao se unir a Abraão, Isaac e Jacó. Ele reivindica seus direitos a um futuro judaico neste mundo e à redenção pessoal no mundo vindouro.”[3]
Orar como um judeu é orar “em Israel”, como membro da comunidade com a qual Deus estabeleceu uma aliança eterna. O Sidur torna a reza “em Israel” uma realidade prática.
Isso fornece o contexto necessário para entender o que significa orar “em Yeshua”. Para explorar a conexão entre a reza “em Israel” e a reza “em Yeshua”, voltamos ao pensamento de Will Herberg. Este teólogo judeu do meio do século XX compreendia bem a natureza coletiva e de aliança da reza judaica:
“A categoria central do pensamento bíblico é a aliança… Na visão bíblica, o homem tem, por assim dizer, posição com Deus e uma relação pessoal direta com Ele apenas em virtude de sua pertença ao povo de Deus, à comunidade redimida e redentora.”[4]
De acordo com Herberg, os Escritos Apostólicos apresentam Yeshua como “um Israel em uma só pessoa”, um indivíduo que resume em si mesmo a identidade corporativa e de aliança de Israel. Quando um gentio se une a Yeshua através da fé, essa pessoa entra na aliança de Deus com Israel e pode se aproximar de Deus em reza como parte do povo da aliança. A reza “em Yeshua”, portanto, é uma expressão da reza “em Israel”, e o “cristianismo” envolve a extensão da aliança de Israel às nações:
“Tanto no judaísmo quanto no cristianismo, como eu apontei, não existe algo como uma relação direta e não mediada com Deus; essa relação deve, de alguma forma, ser mediada através de seu status de aliança. No judaísmo, no entanto, é em virtude de ser um membro do Povo Israel que o crente se aproxima de Deus e tem posição diante d’Ele; no cristianismo, é em virtude de ser um membro de Cristo. Isso é claramente evidenciado na estrutura da reza das duas religiões… Ser judeu significa encontrar Deus e receber sua graça em e através de Israel; ser cristão significa encontrar Deus e receber sua graça em e através de Cristo.”[5]
Ser “um membro de Cristo” não é apenas uma relação individual com o Messias, mas participação em uma comunidade que está unida através de Yeshua ao povo original da aliança.
Embora Herberg nos ajude a enxergar a conexão integral entre a reza “em Israel” e “em Yeshua”, ele não vai suficientemente longe. Como o definitivo “Israel em uma só pessoa”, Yeshua permite que aqueles das nações compartilhem as riquezas de Israel; mas ele também vem para conduzir Israel à plenitude de sua própria herança. Herberg sugere que orar “em Yeshua” tem significado porque é uma forma de orar “em Israel”; nós começamos a perceber que orar “em Israel” também é uma forma de orar “em Yeshua”.
Yeshua pode se tornar o “Israel em uma só pessoa” porque ele já era o eterno Amado de Deus em quem Israel foi escolhido antes da fundação do mundo (Efésios 1:4). Deus adota Israel como seu “filho primogênito” (Êxodo 4:22–23) ao ligar Israel ao Filho que Deus conhecia e amava antes que qualquer coisa fosse feita (Efésios 1:5–6). Yeshua se torna o servo do povo que tem sua existência por meio dele. Israel não sabia disso antes de sua encarnação, e não reconheceu isso desde então. Mas tal falta de reconhecimento não pode anular a dependência não radicável de Israel em relação a Yeshua, e o compromisso inabalável de Yeshua com Israel.
Orar “em Israel” é participar da relação que Deus estabeleceu com Abraão, Isaac e Jacó, Sara, Rebeca, Raquel e Lia. O que Deus foi e é para eles, Deus é agora para nós, seus filhos. Da mesma forma, orar “em Yeshua” é participar de sua íntima relação filial com Deus.[6] O que Deus foi e é para Yeshua, Deus é agora para nós, seus discípulos cheios de seu Espírito. A reza “em Yeshua” é uma expressão da reza “em Israel”, pois Yeshua é a semente eleita de Abraão cuja relação com Deus resume tudo o que Deus pretendia para o vínculo de aliança com os patriarcas e matriarcas. Além disso, a reza “em Israel” depende em última instância e deriva da reza “em Yeshua”, o Filho encarnado em quem Israel tem sua adoção.
Para orar “em Israel”, devemos abraçar os ritmos temporais e formas litúrgicas concretizadas no Sidur. Para orar “em Israel” e “em Yeshua”, devemos descobrir como esses ritmos e formas revelam algo da própria relação de Yeshua com Deus, para que possamos participar inteligentemente e apaixonadamente nessa relação como aqueles que pertencem a ele. Acreditamos que isso é uma “descoberta” e não uma reinterpretação forçada e artificial, porque acreditamos que aquele que “os construtores rejeitaram” e lançaram para além das margens da vida judaica nunca renunciou ao seu lugar oculto em seu centro.
O Shemá: Testemunho de Israel em Yeshua, Testemunho de Yeshua em Israel Sinai e Martírio.
O Shemá constitui a unidade central da liturgia diária. Ele é composto por três textos bíblicos[7] que são recitados todas as manhãs e noites, cumprindo literalmente as palavras “ao deitar-te e ao levantar-te” (Deuteronômio 6:7 e 11:19).
Em sua forma mais antiga, o Shemá começava com a leitura do Decálogo.[8] David Hartman corretamente infere dessa prática que “a recitação do Shemá tinha o propósito de reviver o momento da aliança no Sinai”.[9] A Mishná confirma essa interpretação ao se referir à recitação estatutária de Deuteronômio 6:4–9 como a aceitação do “jugo da realeza dos Céus”.[10] Assim, a cada manhã e noite, um judeu revive e reapropria o encontro com Deus no Sinai, recebendo novamente a autorevelação de Deus e reafirmando o compromisso de Israel em viver em fidelidade à aliança. Ao ler as palavras “Amarás ao Senhor teu Deus com todo o teu coração, com toda a tua alma e com todas as tuas forças”, um judeu aceita voluntariamente a obrigação de dar esse amor.
Mas como esse amor é expresso concretamente? Sua manifestação mais extrema envolve a entrega da própria vida.[11] A Mishná explica “com toda a tua alma” como significando “mesmo que Deus leve embora a tua alma”.[12] Um midrash antigo reitera e elabora essa tradição:
“E com toda a tua alma.” Mesmo que Deus leve embora a tua alma, como está escrito: “Por amor de Ti somos entregues à morte o dia inteiro; somos considerados como ovelhas destinadas ao matadouro” (Salmo 44:23)… Simeão ben Azzai diz: “Com toda a tua alma”: ame-O até que a última gota de vida seja extraída de você…
Rabino Meir diz: As Escrituras dizem, “Amarás ao Senhor, teu Deus… com toda a tua alma,” assim como fez Isaac, que se amarrou sobre o altar, como está escrito: “Abraão estendeu a mão e pegou a faca para imolar o seu filho” (Gênesis 22:10).[13]
A Akedah representa o cumprimento máximo do primeiro parágrafo do Shemá, e os judeus reencenam a Akedah sempre que enfrentam perseguições por causa de sua fé. O exemplo mais famoso dessa compreensão do Shemá é a história do martírio do Rabino Akiva:
“Quando o Rabino Akiva foi levado para ser executado, era a hora de recitar o Shemá, e enquanto lhe arrancavam a carne com pentes de ferro, ele aceitava sobre si mesmo o reinado dos céus. Seus discípulos lhe disseram: Nosso mestre, mesmo até este ponto? Ele lhes disse: Todos os meus dias fui perturbado por este verso, ‘com toda a tua alma’ — ‘mesmo que Ele leve a tua alma’. Eu disse: Quando terei a oportunidade de cumprir isso? Agora que tenho a oportunidade, não o farei? Ele prolongou a palavra echad até expirar enquanto a dizia.”[14]
A história judaica selou esse vínculo entre o Shemá e o martírio, tornando Deuteronômio 6:4 não apenas uma renovação diária do Sinai, mas também uma confissão pré-morte que oferece exegese da aliança sobre o significado da vida individual de alguém.
Quando recitamos o Shemá como parte do culto, nenhuma pessoa sensível pode deixar de perceber que está dizendo palavras proferidas por milhões de judeus que foram mortos por causa de sua fé. De Akiva a Auschwitz, judeus crentes proclamaram esse verso ao enfrentar o conhecimento de que, por serem judeus, estavam prestes a serem mortos. Também se tornou prática para qualquer judeu recitar essas palavras em seu leito de morte, partindo deste mundo com as palavras da crença judaica em seus lábios.[15]
Desta forma, o Shemá constitui a afirmação definitiva do significado da vida do povo judeu como um todo. Sua recitação ritual, diária e no final da vida, testemunha a mesma realidade que deve ser refletida em cada aspecto da existência individual e comunitária do povo da aliança: Hashem como o único Deus de Israel, amado mais do que a própria vida.
A Fidelidade de Yeshua à Aliança
Deuteronômio 6:4–9 desempenha um papel proeminente na vida e no ensino de Yeshua. Ele o vê como o primeiro e maior mandamento e o relaciona ao mandamento na Torá de amar o próximo (Levítico 19:18).[16] Essa ligação não acrescenta ao Shemá, mas o interpreta: todas as tentativas de amar a Deus que comprometem o amor ao próximo são provadas como fraudulentas.[17]
Em João, Yeshua aplica o mandamento de Deus de amar o próximo ao amor mútuo exigido de seus discípulos e apresenta “entregar a própria vida” como a expressão máxima desse amor.[18] Isso é o que Yeshua mesmo faz por seus discípulos em cumprimento voluntário do mandamento de seu Pai, e assim o amor dos discípulos uns pelos outros participa do sacrifício de entrega de si mesmo de seu Mestre.[19] A obediência de Yeshua ao seu Pai, entregando a sua vida, testemunha seu amor sincero por Deus:
“O príncipe deste mundo está chegando. Ele não tem nenhum poder sobre mim; ao contrário, isso acontece para que o mundo saiba que eu amo o Pai e que faço o que o Pai me ordenou.” (João 14:30–31)[20]
O sofrimento e a morte de Yeshua, assim, incorporam perfeitamente o amor a Deus e ao próximo exigido pelo Shemá.
Em seu martírio sacrificial, Yeshua atualiza plenamente a promessa da aliança de Israel no Sinai, recapitula o Akedah em um nível mais elevado (ou seja, Deus é agora o Pai cujo filho se entrega ao sacrifício) e consuma as demonstrações autênticas de fidelidade à aliança realizadas ao longo da história de Israel. O caráter único e definitivo do martírio amoroso de Yeshua não diminui a nobreza das outras testemunhas da aliança, mas as capacita a alcançar seu propósito pretendido. Esse é o significado de Hebreus 11–12, que oferece uma crônica resumida dos homens e mulheres fiéis da história judaica — descritos em 12:1 como uma “grande nuvem de testemunhas” (mártires). A crônica culmina apresentando Yeshua como “o pioneiro e consumador da nossa fé”, que aperfeiçoa não apenas “a nossa” fé, mas também a dos heróis listados em Hebreus 11.[21]
Essa visão de Yeshua como o epítome da fidelidade à aliança judaica deve moldar nossa recitação do Shemá como judeus messiânicos. Assim como a “fé” dos maiores heróis de Israel não pode alcançar seu propósito sem Yeshua, o chamado da aliança ao amor e obediência sinceros só pode ser realizado em e através de Yeshua. Para nós, a recitação do Shemá é mais do que uma renovação e reencenação do Sinai: é um memorial da obediência amorosa de Yeshua até a morte, que completa o encontro da aliança no Sinai e o eleva a um nível mais alto (Hebreus 12:18–24). Nossa recitação do Shemá envolve reconhecimento grato da fidelidade à aliança de Yeshua e compromisso de participar de sua auto oferta amorosa ao Pai. Também envolve o reconhecimento de que todos os judeus que viveram vidas fiéis, mas imperfeitas, diante de Deus e que recitaram o Shemá diariamente e na hora de suas mortes, só podem alcançar a consumação de suas aspirações por meio da união com Yeshua, o Israel em uma só pessoa.
Recompensa e Punição
O segundo parágrafo do Shemá (Deuteronômio 11:13–21) repete muitas das ideias e frases características do primeiro parágrafo.[22] O que material distintivo ele adiciona que justifica sua inclusão na confissão de fé e lealdade mais sagrada de Israel?
A contribuição distintiva do segundo parágrafo é encontrada nos versículos 13–17:
“Se ouvires atentamente os meus mandamentos que hoje te ordeno, amando ao Senhor teu Deus, e os servindo com todo o teu coração, e com toda a tua alma, então darei a chuva da vossa terra a seu tempo, a temporã e a serôdia; e colherás o teu grão, o teu mosto e o teu azeite. Também darei erva no teu campo para o teu gado; e comerás, e te fartarás. Guardai-vos, que o vosso coração não se engane, e vos desvieis, e sirvais a outros deuses, e os adoreis; então a ira do Senhor se acenderá contra vós, e cerrará os céus, e não haverá chuva, nem a terra dará a sua novidade, e cedo perecereis da boa terra que o Senhor vos dá.”
Isso ensina o princípio da recompensa divina e punição.[23] Se Israel permanecer fiel à aliança, o Senhor proverá generosamente para suas necessidades comunitárias. Se Israel renunciar à aliança e adorar outras divindades, o Senhor reterá a bênção celestial. De acordo com o versículo 17, a punição final consiste em perecer “da boa terra que o Senhor vos dá” — ou seja, o exílio.[24]
A tradição judaica de comentários também observa uma diferença na formulação do material comum aos dois primeiros parágrafos do Shemá: os mandamentos de Deuteronômio 6:4–9 empregam verbos e pronomes na segunda pessoa do singular, enquanto os mesmos mandamentos em Deuteronômio 11 são declarados no plural.[25] Com base nessa distinção gramatical, o Rabino Hayim Donin conclui: “No primeiro parágrafo, Moisés se dirige ao judeu individual. No segundo parágrafo, ele se dirige ao corpo coletivo de Israel”.[26]
As promessas de recompensa e punição são, portanto, dirigidas aqui à comunidade como um todo. Isso faz todo sentido se, com Rashi, entendermos Deuteronômio 11:17 como uma referência ao exílio. O exílio afeta a nação em sua totalidade. Rashi vê a ordem dos vários elementos do segundo parágrafo do Shemá como refletindo uma sequência cronológica, de modo que os mandamentos do primeiro parágrafo que são repetidos na forma plural no final do segundo parágrafo dizem respeito à observância da Torá mesmo no exílio: “Mesmo depois que você entrar no exílio, distinga-se por meio do cumprimento dos mandamentos; por exemplo, coloque tefilin [Deuteronômio 11:18] e faça mezuzot [Deuteronômio 11:20] para que não sejam novidade para você quando você voltar”.[27]
A distinção singular-plural entre os parágrafos um e dois do Shemá nos fornece uma chave para ler o segundo parágrafo como judeus messiânicos. As formas singulares do primeiro parágrafo expressam nossa convicção de que apenas um judeu cumpriu perfeitamente seus mandamentos, e que todos os outros judeus são convocados a participar de seu amor sincero por Deus. As formas plurais do segundo parágrafo levam em conta nossa propensão errante e antecipam a infidelidade nacional e a punição. No entanto, a recitação preeminente mesmo deste segundo parágrafo pertence a Yeshua, e não a nós. Sua recitação do segundo parágrafo explica a forma concreta que sua recitação do primeiro parágrafo deve tomar: ele se identifica com Israel em sua infidelidade à aliança e suporta voluntariamente a punição que pertence legitimamente a Israel, para que Israel possa receber a recompensa que pertence legitimamente a ele. Assim, seu amor sincero por Deus, que cumpre o primeiro parágrafo do Shemá, deve assumir a forma concreta de sofrimento e morte em nome de Israel.[28]
Israel entra no exílio, apesar do martírio expiatório de Yeshua. No entanto, como Rashi reconheceu, o exílio da terra não significa exílio inevitável de Hashem ou da Torá. Depois que Deuteronômio 11:17 menciona o castigo do exílio, os versículos seguintes reiteram, em forma plural, os mandamentos de Deuteronômio 6:4–9. Podemos estar em exílio físico, aguardando o dia da redenção, mas não precisamos permanecer em exílio espiritual. O Messias Yeshua levou sobre si os nossos pecados para que pudéssemos ser libertados de seu peso, e Ele nos oferece Seu Espírito para que possamos compartilhar de Seu amoroso sacrifício a Deus, o Pai. Quando Israel, de forma corporativa, apropria-se de Sua expiação e entra em Sua auto-oferta, então receberá a bênção prometida em Deuteronômio 11:21: “para que os vossos dias e os dias dos vossos filhos se multipliquem na terra que o Senhor jurou a vossos pais dar-lhes, como os dias dos céus sobre a terra.”
No primeiro parágrafo do Shemá, focamos no amor sincero de Yeshua por Deus, que cumpre a aliança. No segundo parágrafo, focamos no amor de Yeshua por Seu povo Israel, que o leva a sofrer e morrer em nosso lugar. A obediência de Yeshua ao segundo grande mandamento demonstra a autenticidade de Sua obediência ao primeiro grande mandamento.
Redenção Messiânica
O terceiro parágrafo do Shemá (Números 15:37–41) deriva do livro de Números, em vez de Deuteronômio, e, portanto, sua terminologia e idioma difere dos dois primeiros parágrafos. No entanto, compartilha muito em comum com os dois textos anteriores de Deuteronômio. Assim como eles, o terceiro parágrafo também enfatiza os mandamentos e sua observância fiel.[29] Assim como eles, instrui Israel a honrar os mandamentos por meio de símbolos visuais e táteis.[30] Como Deuteronômio 11, também adverte contra afastar-se de Hashem.[31] Essas semelhanças tornam o livro de Números 15 uma conclusão apropriada para o Shemá.
Que conteúdo distintivo este terceiro parágrafo traz para o Shemá? A tradição rabínica mais antiga encontrou sua contribuição especial em seu verso final: “Eu sou Hashem, vosso Deus, que vos tirou da terra do Egito, para ser vosso Deus: Eu sou Hashem, vosso Deus”.[32] A Mishná identifica este parágrafo pela expressão “yetz’iat Mitzrayim” (a saída do Egito) e afirma a importância de lembrar o êxodo também à noite, assim como de manhã, através da recitação do terceiro parágrafo do Shemá.[33] Como observa Reuven Hammer, “A menção do êxodo do Egito adiciona a ideia da redenção, outra afirmação crítica que pode ser dita para completar as ideias fundamentais que os Sábios queriam que afirmássemos duas vezes ao dia: Deus é um, o único; Ele recompensa e pune; e Ele redime.”[34] Como Hammer sugere, a lembrança do êxodo do Egito tem a intenção de inspirar esperança para a redenção futura.
Este verso final do Shemá também ecoa seu primeiro verso tão importante: “Ouve, ó Israel, Hashem é nosso Deus, Hashem é único” (Deuteronômio 6:4). Os três parágrafos do Shemá consistem em uma explicação expandida do significado e das implicações deste primeiro verso. O último verso deixa claro que a identidade de Hashem está ligada à ação redentora de Hashem em benefício de Israel. Em essência, a frase “que vos tirou da terra do Egito” se torna uma forma expandida do Nome divino. O Deus que faz uma aliança com Israel no Sinai e que pede a exclusiva lealdade e amor de Israel é aquele que agiu redentoramente no passado de Israel e que promete agir redentoramente em seu futuro escatológico.
Na boca de Yeshua, o terceiro parágrafo do Shemá torna-se uma proclamação e promessa de redenção messiânica. Mais especificamente, ele nos aponta além do sofrimento expiatório e da morte de Yeshua para sua ressurreição vitoriosa. No relato de Lucas da transfiguração, aprendemos que Moisés e Elias “apareceram em glória e falaram de sua partida (êxodo), que ele estava prestes a cumprir em Jerusalém.”[35] A ressurreição de Yeshua “cumpre” o êxodo do Egito, recapitulando a jornada de Israel da escravidão para a liberdade, da morte para a vida, e garantindo e efetuando a redenção escatológica final de Israel. Se “Aquele que vos tirou da terra do Egito” serve como uma forma expandida do Nome divino no Sinai, então “Aquele que ressuscitou Yeshua dos mortos” é o mesmo Nome expresso novamente à luz da ação redentora de Deus em benefício de Yeshua.[36]
Hashem reivindica a lealdade e o amor de Israel através do êxodo do Egito. Ele faz isso de uma maneira ainda maior através da ressurreição de Yeshua. Porque Deus ressuscitou Yeshua dos mortos e assegurou o futuro escatológico de Israel nele, Deus convoca todos a reconhecer Yeshua e afirmar a renovação da aliança realizada nele.
Portanto, para nós, como judeus messiânicos, os três parágrafos do Shemá apontam para o cerne de tudo o que acreditamos: o amor vicário e a obediência de Yeshua que renova a aliança de Deus com Israel; seu sofrimento expiatório e morte como o carregar do exílio de Israel; e sua ressurreição dos mortos como a promessa da futura redenção de Israel. O Shemá também expressa o cerne de tudo o que buscamos incorporar em nossas vidas: amor a Deus e ao próximo; obediência às mitzvot; e solidariedade com Israel, mesmo em sua infidelidade. Por fim, o Shemá nos ajuda a perceber que só podemos viver no amor, obediência e solidariedade através da participação na vida e morte de Yeshua, o perfeito Israel de um só homem.
As Bênçãos Acompanhando o Shemá: Em Louvor ao Deus da Aliança
Quem é Hashem?
Os três parágrafos do Shemá começam e terminam com o reconhecimento de Hashem como o único Deus de Israel. O corpo dos parágrafos consiste então na afirmação de Israel das consequências relacionais e comportamentais desse reconhecimento. Dessa forma, o Shemá enfatiza a resposta de Israel em fidelidade à aliança.
Em contraste, as bênçãos que acompanham o Shemá focam na identidade do Deus que Israel adora. Elas respondem à pergunta: “quem é Hashem?”, louvando a soberania e compaixão de Hashem. Sua resposta apresenta Hashem como o Criador e Redentor, que escolheu Israel em amor para ser parceiro da aliança de Deus e deu a Israel a Torá como sinal desse amor. Elas também apontam para o objetivo escatológico da ação de Deus na criação do mundo e no estabelecimento da aliança com Israel. Essas bênçãos fornecem, portanto, um contexto cósmico, histórico e escatológico para a resposta amorosa de Israel a Deus no Shemá.[37]
Hashem, Criador do Mundo
A primeira bênção antes do Shemá da manhã responde à pergunta “quem é Hashem” ao apresentar o Deus de Israel como o criador de todas as coisas. Aquele que Israel adora não é uma divindade tribal restrita a uma terra ou povo específico, mas Adon Olam, o Senhor do universo.
Uma vez que essa bênção acompanha a recitação matinal do Shemá, enfatiza a criação divina dos luminares celestiais (ou seja, o sol e as estrelas). A cada manhã, o sol dispersa a escuridão da noite e experimentamos o mundo como se ele tivesse sido criado de novo. De acordo com essa bênção, nossa experiência reflete o que realmente está acontecendo: em Sua bondade, Deus renova diariamente a obra da criação (uvtuvo mechadesh bechol yom tamid ma’aseh vereishit). Assim, o papel e trabalho de Deus como Criador não se restringem deisticamente aos eventos temporais iniciais que deram origem ao universo, mas inclui, em vez disso, o contínuo e amoroso cuidado de Deus pelo mundo natural.
Os judeus na era pré-moderna frequentemente associavam os luminares — às vezes referidos nas Escrituras como o exército (tzava) dos céus — a poderes angelicais.[38] Essa associação explica a inserção da kedushá angélica na primeira bênção antes do Shemá. Inspirada nas clássicas teofanias proféticas de Isaías 6 e Ezequiel 1, a kedushá retrata a adoração angélica a Deus que ocorre nas alturas do céu. A inserção da kedushá em uma bênção que celebra Deus como Criador enfatiza a resposta de louvor que a criação deve ao Ser que é a fonte de seu ser.
A kedushá também prepara o palco para a recitação do Shemá. A santificação tríplice do Nome divino pelos anjos é descrita como sua “aceitação do jugo do Reino dos céus” (vechulam mekablim aleyhem ‘ol malchut shamayim) — a mesma linguagem empregada em textos rabínicos para caracterizar a recitação do Shemá por Israel. Assim, a afirmação de Israel da aliança no Shemá corresponde à adoração angelical do Criador. O serviço terreno de Israel espelha o serviço celestial dos anjos. Além disso, assim como as hostes celestiais assumem um papel sacerdotal representando a adoração de toda a criação, a resposta de Israel a Hashem envolve mais do que sua própria relação com o Criador. Israel é um povo sacerdotal, e sua oferta a Hashem representa o mundo inteiro.
Da mesma forma, o último parágrafo aponta para a bênção que segue o Shemá. Nessa bênção, leremos sobre o livramento no Mar Vermelho e o subsequente louvor de Israel a Deus no Cântico de Moisés: “Quem é como Tu, ó Hashem, entre os deuses; quem é como Tu, majestoso em santidade, temível em louvores (nora tehillot), que faz maravilhas (oseh feleh)?”[39] Aqui, no último parágrafo da primeira bênção, Hashem é chamado de “temível em louvores” (nora tehillot), “o Senhor das maravilhas” (Adon hanifla’ot). No Mar, Israel reconhece pela primeira vez a soberania de Hashem e entra no serviço sacerdotal que compartilha com o exército angelical. No Mar, Israel também recebe um vislumbre da visão de Deus que será plenamente revelada apenas no eschaton, e sua resposta também antecipa aquele dia em que o Nome de Deus será santificado na Terra como é no céu.
Como todas as bênçãos do Shemá, a primeira bênção conclui com uma reza pela redenção. Continuando com a imagem da luz, oramos para que Deus “faça brilhar uma nova luz sobre Sião” e que “todos nós logo compartilhemos uma parte de sua radiância” (or chadash al tzion ta’ir venizkeh chulanu meheyrah le’oro). Esperamos o dia em que a criação será renovada de forma definitiva, e quando Sião ocupará seu lugar em seu centro. As preocupações universais desta primeira bênção estão, portanto, inseparavelmente ligadas à relação particular de Hashem com o povo de Israel. A criação alcançará seu objetivo apenas quando Israel atingir seu destino designado.
Criação Através de Yeshua
Como vimos, o Shemá expressa a resposta de Israel a Hashem. Quando o recitamos em Yeshua, concentramo-nos no cumprimento dessa resposta em sua auto oferta a Deus e participamos de sua auto oferta por meio do dom de seu Espírito.
As bênçãos que acompanham o Shemá louvam a Deus pelas ações divinas que tornam essa resposta possível e necessária. Ao recitar essas bênçãos em Yeshua, lembramos que, antes de seu papel como nosso representante perante Deus, ele já é o representante de Deus para nós. O Messias é o agente através do qual Deus realiza todas as suas obras.
Deus cria todas as coisas por meio da Palavra e Sabedoria divinas que se encarnaram em Yeshua.[40] A primeira bênção antes do Shemá começa celebrando os atos de criação de Deus com as palavras do Salmo 104:24:
“Ó Hashem, quão numerosas são as tuas obras!
Com sabedoria as fizeste todas (kulam bechochmah asita);
a terra está cheia de tuas criaturas.”
De acordo com o ensinamento dos Apóstolos, vemos a Chochmah deste salmo como a Sabedoria divina que se tornou carne em Yeshua. Mesmo quando seu papel na obra criativa de Deus não é explicitamente mencionado, reconhecemos isso e bendizemos Hashem pela mediação universal do Messias.[41]
De acordo com a tradição mística judaica, os Judeus Messiânicos também veem o Nome de Deus como uma realidade distinta, inseparavelmente uma com Deus, mas também possuindo sua própria identidade diferenciada.[42] As numerosas referências ao Nome de Deus nesta bênção e na reza judaica como um todo nos apontam novamente para o Messias Yeshua como a expressão eterna do Deus inefável.
O Messias é também “a imagem do Deus invisível” — tanto antes como depois de sua encarnação.[43] Segundo João, a forma humana entronizada que Isaías viu era Yeshua.[44] Isso pode explicar o significado de João 1:18: “Ninguém jamais viu a Deus, mas o Deus único, que está junto do Pai, o tornou conhecido”. Este verso segue uma referência ao dom da Torá através de Moisés, implicando que o Deus que Moisés encontrou em forma visível era “o Filho do Deus único”.[45]
Assim, a santificação tríplice de Deus encontrada na kedushah (e incluída na primeira bênção do Shema) inclui para nós o reconhecimento angelical da santidade e glória do Filho. Ele media a obra criativa de Deus e também media a autorrevelação de Deus ao mundo criado por meio dele.
A imagem tecida ao longo da primeira bênção do Shema é a da luz: a luz do primeiro dia da criação, falada à existência antes do sol, da lua e das estrelas; a luz do quarto dia, identificada com os luminares (me’orot); a luz do último dia, que brilhará em Sião redimida. De acordo com os escritos apostólicos, Yeshua é a verdadeira luz que é a fonte de toda outra luz, a luz da vida.[46] Louvar a Deus pela luz é louvar a Deus por Yeshua.
Compreender e orar o Sidur desta forma não é arbitrário nem eisegético. É orar a liturgia judaica tradicional da mesma forma que os primeiros judeus messiânicos oravam os Salmos e liam a Torá e os Profetas. Encontramos Yeshua em toda a tradição porque ele está lá. Sabemos disso não apenas através de uma leitura gramatical e histórica das próprias orações, mas através do conhecimento implícito na vida ressuscitada de Yeshua e no dom de seu Espírito.
Hashem, Deus de Israel
Quem é Hashem? As últimas linhas da primeira bênção sugerem uma verdade que se torna o ponto principal da segunda bênção que precede o Shema matinal (conhecida por suas palavras iniciais, Ahavah Rabbah): Hashem não é apenas o criador do universo, santificado pelos anjos no céu, mas também aquele que ama e escolhe o povo de Israel.
Como suas linhas de abertura e fechamento indicam, Ahavah Rabbah enfatiza o amor e a compaixão de Deus. Embora Deus ame toda a criação, a segunda bênção do Shemá concentra-se no amor particular de Deus pelos descendentes de Abraão, Isaac e Jacó, Sara, Rebeca, Raquel e Lia. Isso estabelece um contexto para o primeiro parágrafo do Shemá e seu chamado a Israel para amar Hashem de todo o coração. Aquele a quem Israel ama é o que primeiro amou Israel.
Como Hashem amou Israel? Hashem escolheu o povo de Israel entre as nações do mundo, estabeleceu um pacto com eles e lhes deu uma maneira de viver que expressa esse pacto e reflete o caráter do parceiro divino do pacto. Em suma, Deus deu a Israel o presente da Torá — um presente de amor que depende e é inseparável dos dons da eleição e do pacto.
Embora a segunda bênção que acompanha o Shemá reconheça em louvor o Deus que ama Israel “com grande e extraordinária misericórdia” (chemla gedolah vitayrah), ela se afasta do padrão das outras duas bênçãos na ênfase dada à petição. Acima de tudo, esta bênção envolve um pedido de que nós — o povo de Israel — possamos receber iluminação e força divinas interiores para podermos viver o Shemá com verdade: “Ilumina nossos olhos com a luz da Tua Torá, faz com que nosso coração se apegue aos Teus mandamentos e une nosso coração para amar e temer Teu Nome”.[47] Ao nos prepararmos para reconhecer a “unidade” de Hashem e dedicarmos nossas vidas a amá-Lo completamente, primeiro pedimos a Hashem para “unir nosso coração” — para que não sejamos divididos em nossas lealdades fundamentais, mas possamos nos oferecer em amor genuíno como um sacrifício vivo.
Ao fazer tal petição, Israel reconhece que é incapaz de cumprir a Torá sem o fortalecimento interior de Deus. É incapaz de amar a Deus a menos que Deus, com amor, o capacite a fazer isso. Nós confessamos por meio desta reza que o maior presente de amor de Deus para Israel é a capacidade de amar a Deus em retorno.[48]
Assim como todas as três bênçãos que acompanham o Shemá, Ahavah Rabbah inclui uma reza pela redenção. Ela se concentra no reagrupamento de Israel em sua terra. No entanto, de acordo com esta reza, o reagrupamento não é um fim em si mesmo, mas tem o propósito de permitir que Israel cumpra sua vocação destinada: “Você nos escolheu de todas as nações e línguas, e nos aproximou de Seu grande Nome em verdade, para reconhecê-Lo e reconhecer Sua Unicidade em amor”.[49] Assim, até mesmo essa reza pela redenção é orientada para a recitação do Shemá por Israel, apresentada aqui em termos escatológicos como a consumação de uma criação renovada.
Yeshua, Primeiro Amado de Deus
Para a maior parte, nossa forma de entrar nesta segunda bênção deve ser óbvia. Vemos Yeshua como a Torá viva, o intérprete supremo da Torá escrita e aquele a quem ela testemunha perpetuamente. Além disso, ele é aquele que nos deu seu próprio Espírito para que, por meio dele e nele, possamos observar os mandamentos e cumprir fielmente a aliança. A segunda bênção do Shemá nos oferece a oportunidade de orar para que possamos estar unidos a Yeshua por meio de seu Espírito, para que o cumprimento do Shemá por ele se torne nosso próprio cumprimento.
Menos óbvia, mas igualmente importante, é a conexão entre a eleição de Israel e a do Messias Yeshua. De muitas maneiras, Efésios 1:3–6 apresenta uma versão messiânica de Ahavah Rabbah:
“Louvado seja o Deus e Pai de nosso Senhor Yeshua, o Messias, que nos abençoou em Messias com todas as bênçãos espirituais nas regiões celestiais, assim como nos escolheu em Messias antes da fundação do mundo, para sermos santos e irrepreensíveis diante dele em amor. Ele nos destinou para sermos adotados como seus filhos por meio de Yeshua, o Messias, de acordo com o bom propósito de sua vontade, para o louvor da sua gloriosa graça que nos concedeu gratuitamente no Amado.”
Aqui temos uma fórmula de bênção que fala da escolha amorosa de Deus, como nas palavras finais de Ahavah Rabbah.[50] Se o “nós” nestes versículos é “Israel” ou “nós judeus”, como parece ser nos versículos seguintes (Efésios 1:11–13), o paralelo se torna exato: Deus escolhe Israel em amor, para viver uma vida que é “santa e irrepreensível” (ou seja, em conformidade com a Torá).
As palavras adicionadas, no entanto, fornecem a chave hermenêutica messiânica essencial: o que escolhe Israel é “o Deus e Pai de nosso Senhor Yeshua, o Messias”, e a escolha é realizada “em Messias”. Em outras palavras, Deus primeiro escolhe o Messias Yeshua em amor e, em seguida, incorpora Israel a essa eleição (assim como mais tarde trará as nações para compartilhar da eleição de Israel). O amor que o Pai tem pelo Filho (“o Amado”) é estendido a Israel, cuja aliança lhe dá o status de filhos adotivos.
Nós oramos a forma tradicional de Ahavah Rabbah, em conjunto com outros judeus em todo o mundo e através de séculos passados, mas a oramos à luz de Efésios 1. Nesta bênção, reconhecemos Yeshua, não apenas como o objetivo da história judaica, mas também como sua origem oculta e centro duradouro.
Hashem, Redentor de Israel
Quem é Hashem? Aprendemos nas duas primeiras bênçãos do Shemá que Hashem é o Criador de todas as coisas, que entra em um relacionamento de amoroso pacto com o povo de Israel e os capacita a viver de maneira digna daquele que os escolheu. Hashem é o soberano da Terra que convida Israel a reconhecer amorosamente essa soberania e a servir como seu sinal efetivo entre as nações do mundo. Isso é feito por meio da recitação e vivência do Shemá.
O terceiro parágrafo do Shemá conclui identificando Hashem como aquele que “te tirou da terra do Egito”. A bênção seguinte ao Shemá retoma essas palavras e as torna uma característica essencial da identidade do Deus de Israel. A soberania de Hashem na vida de Israel implica não apenas autoridade para governar Israel, mas também um compromisso de agir redentivamente em benefício de Israel.
Ao longo desta extensa bênção, uma palavra recebe especial ênfase: emet (verdade).
Seu ensinamento é verdadeiro e duradouro… É verdade que o Deus eterno é nosso Rei, que a Rocha de Jacó é nosso escudo protetor… Para nossos antepassados, para nós, para nossos filhos, para cada geração do povo de Israel, para todas as eras, desde a primeira até a última, Seus ensinamentos são verdadeiros e eternos. É verdade que Você é o Senhor nosso Deus, assim como foi o Deus de nossos antepassados… Você é, em verdade, o Senhor de Seu povo, seu defensor e poderoso Rei.
O “ensinamento” (davar) cuja verdade é confessada é aquele encontrado no primeiro versículo do Shemá: Hashem é o único soberano do mundo e de Israel. Os três parágrafos do Shemá enfocam as obrigações do pacto que essa soberania impõe a Israel. A bênção final que acompanha o Shemá ressalta o fato de que essa soberania também impõe obrigações do pacto a Hashem. A verdade de Deus significa a fidelidade do pacto de Deus.
Assim como o Shemá revive o momento decisivo do compromisso do pacto de Israel com Hashem no Sinai, a bênção que segue o Shemá lembra o momento decisivo em que Hashem manifesta a fidelidade do pacto a Israel — o êxodo do Egito e, particularmente, seu clímax, a passagem pelo Mar. Além disso, assim como a criação e a eleição do pacto são atos divinos que Deus renova diariamente, o êxodo se repete na vida nacional de Israel e na vida dos judeus individuais. O mais importante é que, assim como a criação e a eleição do pacto alcançam sua consumação no final dos tempos (como sugerido pelas petições pela redenção inseridas na primeira e segunda bênçãos do Shemá matinal), assim os atos de libertação de Deus no Egito e ao longo da história apontam para a intervenção definitiva de Deus no eschaton. Assim, a celebração do amor redentor de Deus por Israel na terceira bênção culmina em uma reza pela redenção ainda por vir: “Rocha de Israel, ergue-te em defesa de Israel; cumpre a tua promessa de libertar Judá e Israel.”
Além de servir como uma vívida ilustração do êxodo do Egito mencionado nas últimas palavras do terceiro parágrafo do Shemá, a passagem de Israel pelo Mar também ecoa a kedushah angelical e antecipa o reconhecimento da aliança de Israel da soberania de Deus, realizado no Sinai e renovado diariamente no Shemá.
Com um novo cântico, os redimidos louvaram o Teu Nome à beira-mar; todos eles a uma só voz agradeceram, reconhecendo a Tua soberania (yachad kulam hodu vehimlichu) e disseram: “Hashem reinará para todo o sempre”.[51]
Nossa discussão anterior sobre a primeira bênção apontou para o uso de linguagem desta terceira bênção para estabelecer uma correspondência implícita entre o papel dos anjos no alto e o de Israel na Terra. Aqui, a terceira bênção retribui o favor e alude à linguagem empregada na primeira bênção:
“Então todos eles aceitam sobre si o jugo da soberania celestial (kulam mekablim alayhem ol malchut shamayim)… Todos eles, como um só, proclamam Sua santidade (kedushah kulam ke’echad ‘onim)”.[52]
Aqui, o reconhecimento unificado de Israel da soberania divina no Mar aponta além da kedushah angelical, da teofania no Sinai e da recitação diária do Shemá para o cumprimento eschatológico da soberania divina na redenção final. Assim como Ahavah Rabbah, esta bênção a Deus, o Redentor, vislumbra o objetivo da redenção como um mundo no qual a soberania exclusiva de Hashem é amorosamente abraçada por todos.
A autorrevelação de Hashem alcança sua consumação com a demonstração final da fidelidade divina ao pacto com Israel. A redenção escatológica manifesta definitivamente a identidade de Deus, assim como o êxodo do Egito manifestou publicamente o Nome divino pela primeira vez. Hashem torna-se conhecido por todos como Aquele apresentado nas três bênçãos do Shemá matinal. Como resultado, a soberania de Hashem é reconhecida por todos, cumprindo assim o próprio Shemá.
Redenção através de Yeshua
Os judeus messiânicos acreditam que Deus liberta Israel e toda a criação por meio da obra do Messias Yeshua. O Deus que ressuscitou Yeshua do túmulo é aquele que dará vida a Israel e libertará o mundo de sua escravidão às forças da morte.
Nós oramos a terceira bênção do Shemá matinal à luz de Apocalipse 15:2–3: “E eu vi algo como um mar de vidro misturado com fogo, e os vencedores sobre a besta, sua imagem e o número do seu nome, em pé junto ao mar de vidro com harpas de Deus em suas mãos. Eles cantam o cântico de Moisés, o servo de Deus, e o cântico do Cordeiro”.
O livro do Apocalipse utiliza repetidamente imagens do êxodo para retratar a maior libertação no final dos tempos. Aqui, os seguidores vitoriosos do Cordeiro estão “junto ao mar de vidro”, assim como Israel esteve ao lado do Mar Vermelho; e eles cantam uma canção que é simultaneamente o cântico de Moisés (Êxodo 15) e o cântico do Cordeiro. Eles não cantam duas canções, mas uma: é o cântico de Moisés, cantado agora com o reconhecimento explícito de que Deus redime Israel do Egito-Babilônia por meio da morte e ressurreição de Yeshua.
O livro do Apocalipse apresenta Yeshua como o leão da tribo de Judá que estabelece seu reinado messiânico tornando-se o Cordeiro sacrificado. Ele obtém o direito de abrir o pergaminho do plano redentor de Deus ao oferecer sua vida como sacrifício.[53] Ele é “a testemunha mártir fiel” cujo cumprimento dos três parágrafos do Shemá serve como base para o cumprimento de Deus das três bênçãos do Shemá.[54] Ele também capacita seus seguidores a participarem de sua auto oferta, para que o testemunho de seu martírio, unido ao seu próprio, traga a libertação final e o julgamento ao mundo:
Quando ele abriu o quinto selo, vi debaixo do altar as almas dos que tinham sido mortos por causa da palavra de Deus e pelo testemunho (martyria) que deram; eles clamaram com grande voz: “Ó Soberano Senhor, santo e verdadeiro, até quando esperarás para julgar e vingar o nosso sangue dos habitantes da terra?” A cada um deles foi dada uma veste branca e foi-lhes dito que repousassem ainda um pouco de tempo, até que se completasse o número dos seus conservos e seus irmãos, que também haviam de ser mortos, assim como eles foram. (Apocalipse 6:9–11)
Mas eles o venceram pelo sangue do Cordeiro e pela palavra do seu testemunho (martyria), pois não amaram a vida a ponto de temer a morte. (Apocalipse 12:11)
Portanto, os três parágrafos do Shema são tanto o objetivo da redenção final quanto o meio pelo qual ela é alcançada. Deus liberta seu povo e o mundo para que todos possam reconhecer amorosamente a soberania divina exclusiva, e Deus também realiza essa libertação por meio do testemunho perfeito da aliança do Messias Yeshua, o único Israel completo. Além disso, o testemunho libertador do Messias encontra um eco necessário no testemunho de seus servos, que “completam o que falta nas aflições do Messias” (Colossenses 1:24).
A terceira bênção do Shemá tanto lembra o trabalho redentor passado de Deus quanto ora por sua consumação no fim dos tempos. Para nós, essa dupla orientação envolve louvar a Deus por enviar Yeshua e ressuscitá-lo dos mortos, ao mesmo tempo em que oramos pela libertação final que é o objetivo supremo e fruto de sua auto oferta redentora. Essa reza leva naturalmente ao Amidá — mas esse é um tópico para outra discussão.
Conclusão
O Shemá e suas bênçãos, compreendidos à luz do Messias Yeshua, nos fornecem um resumo estrutural da Boa Nova. As duas primeiras bênçãos descrevem a obra de Deus na criação, na eleição da aliança de Israel e no dom da Torá, todas realizadas através da mediação do Filho divino; os três parágrafos do Shema descrevem a obra de Yeshua em cumprir a Torá através de sua vida, morte e ressurreição; e a bênção final descreve a futura redenção de Deus de Israel e do mundo como resultado do cumprimento do Shema por Yeshua e da participação contínua nesse cumprimento por aqueles que pertencem a Yeshua.
Yeshua é, portanto, o cumprimento da aliança — tanto do lado de Deus, como do lado de Israel. As bênçãos do Shema enfatizam o primeiro, o Shema em si enfatiza o último.
Ao mesmo tempo, o Shemá e suas bênçãos não nos fornecem apenas uma narrativa, mas também um roteiro destinado a moldar nosso envolvimento em uma performance dramática.[55] Nós fazemos parte da história! Como tal, somos convocados a nos identificar com Yeshua em seu cumprimento vicário da aliança em nome de Israel e a participar disso. Fazemos isso ritualmente quando recitamos o Shemá diariamente e holisticamente quando vivemos o significado do Shemá em toda nossa conduta diária.
O poder redentor do Shemá de Yeshua só será realizado quando a plenitude de Israel e a plenitude das nações se identificarem e participarem do cumprimento vicário da aliança. Assim, nosso papel no drama é essencial, embora radicalmente dependente do papel desempenhado por nosso Messias.
Essa forma de entender o Shemá torna-o tanto o texto de nossa resposta de aliança a Deus quanto o centro das maravilhosas obras de Deus que celebramos nas bênçãos acompanhantes. Quando Yeshua cumpre a aliança do lado de Israel, ele está simultaneamente cumprindo a aliança do lado de Deus.
Ao recitarmos o Shemá e suas bênçãos, estamos orando em Israel. De acordo com a interpretação messiânica desta reza oferecida aqui, qualquer recitação genuína do Shemá e suas bênçãos constitui também uma reza em Yeshua. Ao aprendermos a entrar nessa reza consciente e explicitamente, com kavaná messiânica inspirada pelo Espírito do Messias, testemunhamos a verdade da misteriosa centralidade de Yeshua na vida judaica e a misteriosa centralidade da vida judaica nos propósitos de Deus para a história e o mundo.
[1] Todas as citações do Sidur, salvo indicação em contrário, são do Siddur Sim Shalom (ed. Rabbi Jules Harlow; Nova York: The Rabbinical Assembly e The United Synagogue of America, 1985).
[2] Reuven Hammer, Entering Jewish Prayer (New York: Schocken, 1994), 10–11.
[3] Rabbi Hayim Halevy Donin, To Pray as a Jew (New York: Basic, 1980), 7.
[4] Will Herberg, Faith Enacted as History (Philadelphia: Westminster, 1976), 48.
[5] Ibid., 52. Ênfase adicionada.
[6] Joachim Jeremiahs, New Testament Theology (New York: Charles Scribner’s Sons, 1971), 180–81; Karl Barth, Prayer (Louisville: Westminster John Knox, 2002; edição original 1952), 22–23.
[7]. Deuteronômio 6:4–9; 11:13–21; Números 15:37–41.
[8] M. Tamid 5:1
[9] David Hartman, A Living Covenant (Woodstock, VT: Jewish Lights, 1997), 164.
[10] M. Berachot 2:2. Veja Hammer, 131–32
[11] A caligrafia incomum na forma tradicional de escrever Deuteronômio 6:4 aponta para essa interpretação do Shema. Nos rolos da Torá, a terceira consoante da primeira palavra “Shema” (‘ayin) e a terceira consoante da última palavra “echad” (dalet) são escritas em um script ampliado, de modo que se possa mentalmente juntar as duas letras para formar a palavra “‘ed” (testemunho). A palavra grega para “testemunho” é “mártir”. Israel dá testemunho de Deus ao viver o Shemá até o ponto de derramar seu sangue.
[12] M. Berachot 9:5
[13] Sifre Deuteronômio 6:5 (Piska 32). A tradução é do Sifre on Deuteronomy (trad. Reuven
Hammer; New Haven: Yale University Press, 1986), 59, 62.
[14] B. Berachot 61b. A tradução é do Hebrew-English Edition of the Babylonian Talmud: Berakoth
(trad. Maurice Simon; London: Soncino, 1984).
[15] Hammer, 134
[16] Marcos 12:28–34; Mateus 22:34–40; Lucas 10:25–28.
[17] “O mandamento de amar o próximo fornece orientação decisiva para entender o mandamento de amar a Deus” (Charles H. Cosgrove, Elusive Israel [Louisville: Westminster John Knox, 1997], 44).
[18] João 13:34; 1 João 2:7–11; João 15:13. O mandamento do amor é “novo” por causa de sua realização escatológica na morte e ressurreição de Yeshua — não porque esteja ausente ou marginalizado das responsabilidades reveladas do pacto de Israel. Como o Shemá (ligado a Levítico 19) demonstra, o mandamento do amor está no cerne do pacto de Israel.
[19] João 10:11. 15, 17; João 10:18; 1 João 3:16.
[20] Todas as citações bíblicas são baseadas na NRSV, com modificações do autor.
[21] Hebreus 12:2; 11:39–40.
[22] “Amareis o Senhor vosso Deus… com todo o vosso coração e com toda a vossa alma” (Deuteronômio 11:13; veja 6:5); “Ponham estas minhas palavras em seus corações e em suas almas, atem-nas como sinal em suas mãos e coloquem-nas como frontais entre os olhos. Ensinem-nas a seus filhos, falando delas quando estiverem em casa e quando estiverem viajando, quando se deitarem e quando se levantarem. Escrevam-nas nas ombreiras de suas casas e em seus portões” (Deuteronômio 11:18–20; veja 6:6–9).
[23] Donin, 152–54; Hammer, 125–27.
[24] Veja Rashi em Deuteronômio 11:17.
[25] Veja Rashi em Deuteronômio 11:13.
[26] Donin, 151
[27] Rashi em Deuteronômio 11:18.
[28] Este é o significado do batismo de Yeshua pelas mãos de João. João ficou chocado que Yeshua fosse batizado, pois Ele não precisava de arrependimento e perdão (Mateus 3:13–15). No entanto, Yeshua compreendeu que Sua missão exigia que Ele se identificasse completamente com Israel e sofresse o julgamento que Israel merecia — figurativamente em Seu batismo, e literalmente em Sua morte expiatória (veja Lucas 12:50).
[29] Números 15:39–40; veja Deuteronômio 6:6; 11:13.
[30] Tzitzit/franjas em Numbers 15, tefillin e mezuzot em Deuteronômio 6 e 11.
[31] Números 15:39b; veja Deuteronômio 11:16–17.
[32] Números 15:41.
[33] M. Berachot 1:5.
[34] Hammer, 128.
[35] Lucas 9:31.
[36] Romanos 4:24; 8:11. Robert Jenson destaca a importância dessas duas maneiras de identificar o Deus de Israel, e sua relação entre si: “Para a pergunta ‘Quem é Deus?’ o Novo Testamento tem uma nova resposta descritiva identificadora: ‘Quem ressuscitou Jesus dos mortos’. A identificação pela Ressurreição não substitui nem é simplesmente adicionada à identificação pelo Êxodo; a nova descrição identificadora verifica seu predecessor paradigmático. Pois, como resultado do Antigo Testamento, é visto que a esperança de Israel em seu Deus não pode ser sustentada se não for verificada também pela vitória sobre a morte… Assim, ‘aquele que resgatou Israel do Egito’ é confirmado como uma identificação de Deus porque é continuado ‘à medida que Ele resgatou em seguida o israelita Jesus dos mortos’.” (Robert Jenson, Systematic Theology, Volume 1 [Oxford: Oxford University Press, 1997], 44).
[37] O Shemá é recitado duas vezes por dia, uma vez pela manhã e outra à noite. Em ambas as ocasiões, bênçãos precedem e seguem a recitação. Embora a redação e o comprimento dessas bênçãos variem nos dois serviços, os temas permanecem os mesmos. Visto que as bênçãos da manhã são mais longas e elaboradas, e visto que o serviço da manhã como um todo desempenha um papel mais proeminente no ritmo litúrgico da reza judaica diária, meus comentários sobre as bênçãos que acompanham o Shemá se concentrarão na forma que essas bênçãos assumem no serviço da manhã.
[38] Gênesis 2:1; Deuteronômio 4:19; 17:3; Isaías 40:26. Veja E. Theodore Mullen, Jr., “Hosts, Host of
Heaven” em The Anchor Bible Dictionary, Volume 3, ed. David Noel Freedman (New York: Doubleday,
1992), 301–304
[39] Êxodo 15:11.
[40] João 1:1–3; 1 Coríntios 8:6; Colossenses 1:15–16; Hebreus 1:1–4.
[41] “Mediação universal” significa que Deus não faz nada sem a mediação do Filho e do Espírito.
[42] Jean Danielou, The Theology of Jewish Christianity (London: Darton, Longman, & Todd, 1964), 147–63;
Richard N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Grand Rapids: Baker, 1981), 41-
46; Jarl E. Fossum, The Name of God and the Angel of the Lord (Tubingen: J.C.B. Mohr [Paul Siebeck],
1985), 76–191, 239–56.
[43] Colossenses 1:15; veja 2 Coríntios 4:4.
[44] João 12:41
[45] “O Cristo é maior do que Moisés, assim como aquele que Moisés viu é maior do que Moisés; no Evangelho de João, a glória testemunhada pelos profetas israelitas era a de Jesus em si mesmo”. (Craig S. Keener, The Gospel of John: A Commentary, Volume One [Peabody, MA: Hendrickson, 2003], 419). Paulo sugere algo semelhante em 2 Coríntios 3:12–4:6.
[46] João 1:4–9; 8:12; 2 Coríntios 4:6.
[47] Minha tradução.
[48] Uma mensagem similar é encontrada em 1 Crônicas 29:14.
[49] Minha tradução.
[50] “O Único que escolhe seu povo Israel em amor” (Habocher be’amo Israel be’ahavah).
[51] The Complete ArtScroll Siddur (trans. Rabbi Nosson Scherman; Brooklyn: Mesorah, 1984).
[52] Complete ArtScroll Siddur.
[53] Apocalipse 5:1–14.
[54] Apocalipse 1:5.
[55] Sobre a relevância da metáfora do “drama” para nosso entendimento da Escritura, tradição, teologia e prática, veja Kevin J. Vanhoozer, The Drama of Doctrine (Louisville: Westminster John Knox, 2005).